《嫌われる勇気：「自己啓発の父」アドラーの哲学講義》読書ノート#
著者: 岸見一郎 古賀史健
読書時間: 3 時間
これは私が WeChat 読書で《嫌われる勇気：「自己啓発の父」アドラーの哲学講義》を読んでいるときに記録したノートと抜粋です。
推薦序二 自己の束縛と解放#
アドラーの目には、理想的な人間関係は「私はあなたを愛しているが、あなたには関係ない」というものだ。彼は、誰もが独立した課題を持っていると考えている。私があなたをどう愛するかは私の課題であり、あなたが私の愛を受け入れるかどうかはあなたの課題だ。
アドラーの目には、理想的な人間関係は「私はあなたを愛しているが、あなたには関係ない」というものだ。彼は、誰もが独立した課題を持っていると考えている。私があなたをどう愛するかは私の課題であり、あなたが私の愛を受け入れるかどうかはあなたの課題だ。
序文#
しかし、年齢が増すにつれて、世界は徐々にその真の姿を現す。人々は「私はただこうでしかない」という現実を受け入れざるを得なくなり、人生の道で待っているすべての「可能性」が「不可能」に変わることを理解する。幸せなロマン主義の季節は瞬く間に過ぎ去り、厳しい現実主義の時代がやってくる。
しかし、年齢が増すにつれて、世界は徐々にその真の姿を現す。人々は「私はただこうでしかない」という現実を受け入れざるを得なくなり、人生の道で待っているすべての「可能性」が「不可能」に変わることを理解する。幸せなロマン主義の季節は瞬く間に過ぎ去り、厳しい現実主義の時代がやってくる。
第一夜 私たちの不幸は誰のせいか？#
青年は幼少期から自信が欠けており、出自、学歴、さらには容姿に対して強い劣等感を抱いている。おそらくそのため、彼は他者の視線を過度に気にし、他人の幸福を心から祝福することができず、自己嫌悪の苦痛に陥ることが多い。
青年は幼少期から自信が欠けており、出自、学歴、さらには容姿に対して強い劣等感を抱いている。おそらくそのため、彼は他者の視線を過度に気にし、他人の幸福を心から祝福することができず、自己嫌悪の苦痛に陥ることが多い。
知られざる心理学の「第三の巨頭」#
アドラー心理学は心理的トラウマを明確に否定しており、これは画期的な革新の意義を持つ。フロイトの心理的トラウマの理論は確かに興味深い。彼は心が過去に受けた傷（心理的トラウマ）が現在の不幸の元凶であると考えている。私たちが人生を大きな劇として見るとき、その因果関係の単純な論理と劇的な展開は自然に心を惹きつける魅力を放つ。
彼は不満を抱いており、幸福ではない。しかし、彼は確かに「目的」に従って行動している。彼だけでなく、私たち全員が何らかの「目的」のために生きている。それが目的論だ。
あなたはまだ理解していないのですか？いわゆる怒りは、実際には放出可能で収束可能な「手段」に過ぎない。それは電話を受ける瞬間に巧妙に収束させることもでき、電話を切った後に再び放出することもできる。
それは痛みだけではない。もし過去がすべてを決定し、過去を変えることができないのなら、今日生きている私たちは人生に対して無力である。結果はどうなるのか？それは世界に絶望し、人生を嫌悪する虚無主義や悲観主義に陥る可能性がある。精神的トラウマ論を代表とするフロイト式の原因論は、ひいては決定論であり、虚無主義の入り口である。この価値観に賛同しますか？
答えは他人から得るべきではなく、自分自身で見つけ出すべきだ。他人から得た答えは単なる対症療法に過ぎず、価値はない。
もう一度アドラーの言葉を引用したい。彼はこう言った。「重要なのは何が与えられたかではなく、与えられたものをどう活用するかだ。」
現実を無視しているのはあなただ。「何が与えられたか」に固執していて、現実は変わるのか？私たちは交換可能な機械ではない。私たちが必要としているのは交換ではなく、更新だ。
行動の悪は確かに多い。しかし、どんな犯罪者も純粋に悪を行いたいから悪事を働くわけではなく、すべての犯罪者にはその犯罪に内在する「相応の理由」がある。たとえば、誰かが金銭トラブルで人を殺したとしよう。それでも、その本人にとっては「相応の理由」がある行動であり、言い換えれば「善」の行動である。もちろん、これは道徳的な意味での善ではなく、「利己的」という意味での善を指す。
もっと正確に言えば、それは「人生の状態」を意味する。あなたは性格や性質が自分の意志で変わることはないと思うだろう。しかし、アドラー心理学は、生活様式は自分が主体的に選択した結果であると考えている。
人はいつでもどんな環境にあっても変わることができる。あなたが変わらないのは、自分で「変わらない」という決意をしたからだ。
一方で、新しい生活様式を選択すれば、新しい自分がどんな問題に直面するかも、目の前の事柄にどう対処すべきかもわからない。未来は予測できず、生活は不安で満ち、より苦痛で不幸な生活が待っているかもしれない。つまり、人々はさまざまな不満を抱いていても、現状を維持する方が楽で安心だと考える。
実際、彼は競争に参加しないことで「もしやればできる」という可能性を保持しようとしている。つまり、他人に評価されることを避け、作品が拙劣で落選する現実に直面することを望まない。彼は「時間があれば私もできる、環境が整えば私は書ける、自分にはその才能がある」といった可能性の中に生きたいだけだ。
アドラー心理学は心理的トラウマを明確に否定しており、これは画期的な革新の意義を持つ。フロイトの心理的トラウマの理論は確かに興味深い。彼は心が過去に受けた傷（心理的トラウマ）が現在の不幸の元凶であると考えている。私たちが人生を大きな劇として見るとき、その因果関係の単純な論理と劇的な展開は自然に心を惹きつける魅力を放つ。
彼は不満を抱いており、幸福ではない。しかし、彼は確かに「目的」に従って行動している。彼だけでなく、私たち全員が何らかの「目的」のために生きている。それが目的論だ。
あなたはまだ理解していないのですか？いわゆる怒りは、実際には放出可能で収束可能な「手段」に過ぎない。それは電話を受ける瞬間に巧妙に収束させることもでき、電話を切った後に再び放出することもできる。
それは痛みだけではない。もし過去がすべてを決定し、過去を変えることができないのなら、今日生きている私たちは人生に対して無力である。結果はどうなるのか？それは世界に絶望し、人生を嫌悪する虚無主義や悲観主義に陥る可能性がある。精神的トラウマ論を代表とするフロイト式の原因論は、ひいては決定論であり、虚無主義の入り口である。この価値観に賛同しますか？
答えは他人から得るべきではなく、自分自身で見つけ出すべきだ。他人から得た答えは単なる対症療法に過ぎず、価値はない。
もう一度アドラーの言葉を引用したい。彼はこう言った。「重要なのは何が与えられたかではなく、与えられたものをどう活用するかだ。」
現実を無視しているのはあなただ。「何が与えられたか」に固執していて、現実は変わるのか？私たちは交換可能な機械ではない。私たちが必要としているのは交換ではなく、更新だ。
行動の悪は確かに多い。しかし、どんな犯罪者も純粋に悪を行いたいから悪事を働くわけではなく、すべての犯罪者にはその犯罪に内在する「相応の理由」がある。たとえば、誰かが金銭トラブルで人を殺したとしよう。それでも、その本人にとっては「相応の理由」がある行動であり、言い換えれば「善」の行動である。もちろん、これは道徳的な意味での善ではなく、「利己的」という意味での善を指す。
もっと正確に言えば、それは「人生の状態」を意味する。あなたは性格や性質が自分の意志で変わることはないと思うだろう。しかし、アドラー心理学は、生活様式は自分が主体的に選択した結果であると考えている。
人はいつでもどんな環境にあっても変わることができる。あなたが変わらないのは、自分で「変わらない」という決意をしたからだ。
一方で、新しい生活様式を選択すれば、新しい自分がどんな問題に直面するかも、目の前の事柄にどう対処すべきかもわからない。未来は予測できず、生活は不安で満ち、より苦痛で不幸な生活が待っているかもしれない。つまり、人々はさまざまな不満を抱いていても、現状を維持する方が楽で安心だと考える。
実際、彼は競争に参加しないことで「もしやればできる」という可能性を保持しようとしている。つまり、他人に評価されることを避け、作品が拙劣で落選する現実に直面することを望まない。彼は「時間があれば私もできる、環境が整えば私は書ける、自分にはその才能がある」といった可能性の中に生きたいだけだ。
なぜ自分を嫌うのか？#
この状況は彼女だけに限ったことではない。受験生は「合格すれば人生は明るくなる」と考え、会社員は「転職できればすべてがうまくいく」と考える。しかし、多くの場合、その願望が実現しても、事態はあまり変わらない。
認めることは素晴らしい態度だ。しかし、人間関係においては傷つかないことは不可能であることを忘れないでほしい。人間関係に関与すれば、大なり小なり傷つくことがあり、他人を傷つけることもある。アドラーは「悩みを消したいなら、宇宙の中で一人で生きるしかない」と言った。しかし、そのようなことは到底できない。
しかし、主観には一つの利点がある。それは、自分の手で選択できることだ。自分の身長を長所と見るか短所と見るかは、すべてあなた自身の主観的な決定による。だからこそ、私は自由に選ぶことができる。
これには最初から話さなければならない。まず、人は無力な存在としてこの世界に生きている。そして、人はその無力な状態から脱却したいと望むため、普遍的な欲求が生まれる。アドラーはこれを「優越性の追求」と呼んだ。
劣等感自体は悪いことではない。この点は理解できるだろう？アドラーが言ったように、劣等感は努力と進歩を促す契機にもなり得る。たとえば、学歴に劣等感を抱いているが、そのために「学歴が低いからこそ、倍の努力をしなければならない」と決意することができれば、それはむしろ良いことになる。一方で、劣等感情は自分の劣等感を何らかの言い訳として使う状態を指す。具体的には「学歴が低いから成功できない」や「容姿が悪いから結婚できない」といった考え方だ。このように日常生活の中で「A があるから B ができない」といった理論を大々的に宣伝することは、劣等感の範疇を超えており、それは劣等感情の一種である。
これが劣等感情のもう一つの側面だ。自分の劣等感情を言葉や態度で表明する人や「A があるから B ができない」と主張する人の言外には、「A がなければ、私は能力があり価値のある人間である」という意味が含まれている。
自分が優れているかのように振る舞い、虚偽の優越感に浸ること
アドラーは明確に「誰かが傲慢であるなら、それは必ず劣等感を抱いているからだ」と指摘している。
アドラーはさらに「私たちの文化において、弱者は非常に強力で特権を持っている」と指摘している。
健全な劣等感は他者との比較から生まれるのではなく、「理想の自分」との比較から生まれる。
私たちは他者と競争するために前進しているわけではない。価値は自己を超えていくことにある。
競争から完全に退くこと。自分自身になりたいと思うとき、競争は必然的に障害となる。
競争の恐ろしさはここにある。敗者でなくても、常に無敗であっても、競争の中にいる人は一瞬たりとも安心できず、敗者になりたくないと思う。敗者にならないためには常に勝ち続けなければならず、他人を信じることができない。多くの人が社会的成功を収めているにもかかわらず幸福を感じられないのは、彼らが競争の中に生きているからだ。彼らの目には、世界は敵だらけの危険な場所に映る。
重要なのは以下の点だ。「誰もが私の仲間である」と感じることができれば、世界の見方はまったく異なるものになる。世界を危険な場所と見なさず、不必要な猜疑心の中で生きることもなく、あなたの目に映る世界は安全で快適な場所になる。人間関係の悩みも大幅に減少するだろう。
もし誰かに面と向かって侮辱されたら、その人の隠された「目的」を考えるだろう。単なる直接的な侮辱だけでなく、相手の言動に怒りを覚えたときも、相手が「権力争い」を挑発していることを認識しなければならない。
勝ちたい、勝つことで自分の力を証明したい。
そうだ。そして、人間関係が復讐の段階に達すると、当事者同士はほとんど和解できなくなる。それを避けるためには、権力の挑発を受けたときには絶対に引っかかってはいけない。
まず、あなたが理解してほしいのは、怒りはコミュニケーションの一形態であり、怒りを使わずにコミュニケーションを取ることもできるということだ。私たちは怒りを使わなくても、コミュニケーションを取り、他人の理解を得ることができる。このことを経験から理解できれば、自然と怒りは生まれなくなるだろう。
あなたはまだ本当に理解していないようだ。怒ってはいけないのではなく、「怒りという道具に依存する必要はない」ということだ。怒りっぽい人は性格が短気なのではなく、怒り以外の有効なコミュニケーション手段を理解していないのだ。だからこそ「どうしても怒ってしまう」といった言葉を使う。これは実際には怒りを使ってコミュニケーションを取ろうとしているのだ。
哲人：権力争いについてもう一つ注意すべき点がある。それは、自分がどれほど正しいと思っても、それを理由に相手を責めてはいけないということだ。これは多くの人が陥りやすい人間関係の罠だ。青年：なぜですか？哲人：人は人間関係の中で「私は正しい」と確信した瞬間、すでに権力争いに足を踏み入れている。
哲人：失敗したくないから、自分の間違いを認めたくない。その結果、間違った道を選ぶことになる。間違いを認め、謝罪し、権力争いから退くことは「失敗」ではない。優越性を追求することは、他者との競争を通じて達成されるものではない。青年：つまり、勝敗にこだわりすぎると正しい選択ができなくなるということですか？哲人：そうだ。眼鏡が曇ってしまい、目の前の勝敗しか見えなくなると、道を誤る。私たちは競争や勝敗の眼鏡を外さなければ、自分を変えたり改善したりすることはできない。
多くの人は友達が多い方が良いと思っているが、本当にそうだろうか？友達や知人の数には何の価値もない。これは愛のテーマに関する話題であり、私たちが考えるべきは関係の距離と深さだ。
哲人：この点は二つの段階に分けられる。一つは恋愛関係と呼ばれるもので、もう一つは家族との関係、特に親子関係だ。仕事、友人関係、愛という三大課題の中で、愛の課題は恐らく最も難しい課題だ。たとえば、友人関係から恋愛関係に発展する際、友人同士で許されていた言動が許されなくなることがある。具体的には、異性の友人と遊ぶことができなくなったり、時には異性の友人に電話をかけただけで恋人が嫉妬することもある。このように、距離が近くなると関係も深くなる。青年：そうですね、これは仕方のないことです。哲人：しかし、アドラーは相手を束縛することには同意しない。相手が幸せであれば、心から祝福できることが愛だ。相互に束縛する関係はすぐに破綻する。青年：いやいや、そのような論調には不忠の疑いがあります！もし相手が非常に幸せに浮気をしている場合、その姿勢を祝福するべきなのでしょうか？哲人：決して浮気を肯定するわけではない。こう考えてほしい。もし一緒にいることが苦痛や緊張を感じるのであれば、恋愛関係であっても愛とは呼べない。人が「この人と一緒にいると自由でいられる」と感じるとき、初めて愛を体験できる。劣等感もなく、優越性を誇示する必要もなく、平静で自然な状態を保つことができる。真の愛はそのようなものである。一方で、束縛は相手を支配したいという表れであり、不信感に基づく考え方でもある。自分を信じていない人と同じ空間にいることは、自然な状態を保つことができない。アドラーは「調和して共に生きたいのであれば、相手を平等な人間として扱わなければならない」と言った。青年：うん。哲人：しかし、恋愛関係や夫婦関係は「別れる」ことも選べる。長年一緒に生活している夫婦であっても、関係を維持できない場合は別れることを選べる。しかし、親子関係は原則としてそうはいかない。もし恋愛が赤い糸で結ばれた関係だとすれば、親子関係は頑丈な鎖で結ばれた関係である。そして、自分の手には小さなハサミしかない。親子関係が難しいのはここにある。
これは、その人が「この関係を終わらせる機会を探す」と決意したからであり、関係を終わらせる材料を集めているからそう感じるのだ。相手は実際には何も変わっていない。ただ自分の「目的」が変わっただけだ。人はこうしたわがままで自己中心的な生き物であり、一度そのような考えが生まれると、どんなに相手が聖人君子のような人物であっても、相手の嫌いな理由を見つけることができる。だからこそ、世界はいつでも危険な場所に変わる可能性があり、人々は他者を「敵」と見なすことができる。
そうだ、あなたは非常に良く覚えている。フロイト式の原因論は「持っている心理学」であり、決定論に移行する。対照的に、アドラー心理学は「使う心理学」であり、決定的な役割を果たすのはあなた自身だ。
この状況は彼女だけに限ったことではない。受験生は「合格すれば人生は明るくなる」と考え、会社員は「転職できればすべてがうまくいく」と考える。しかし、多くの場合、その願望が実現しても、事態はあまり変わらない。
認めることは素晴らしい態度だ。しかし、人間関係においては傷つかないことは不可能であることを忘れないでほしい。人間関係に関与すれば、大なり小なり傷つくことがあり、他人を傷つけることもある。アドラーは「悩みを消したいなら、宇宙の中で一人で生きるしかない」と言った。しかし、そのようなことは到底できない。
しかし、主観には一つの利点がある。それは、自分の手で選択できることだ。自分の身長を長所と見るか短所と見るかは、すべてあなた自身の主観的な決定による。だからこそ、私は自由に選ぶことができる。
これには最初から話さなければならない。まず、人は無力な存在としてこの世界に生きている。そして、人はその無力な状態から脱却したいと望むため、普遍的な欲求が生まれる。アドラーはこれを「優越性の追求」と呼んだ。
劣等感自体は悪いことではない。この点は理解できるだろう？アドラーが言ったように、劣等感は努力と進歩を促す契機にもなり得る。たとえば、学歴に劣等感を抱いているが、そのために「学歴が低いからこそ、倍の努力をしなければならない」と決意することができれば、それはむしろ良いことになる。一方で、劣等感情は自分の劣等感を何らかの言い訳として使う状態を指す。具体的には「学歴が低いから成功できない」や「容姿が悪いから結婚できない」といった考え方だ。このように日常生活の中で「A があるから B ができない」といった理論を大々的に宣伝することは、劣等感の範疇を超えており、それは劣等感情の一種である。
これが劣等感情のもう一つの側面だ。自分の劣等感情を言葉や態度で表明する人や「A があるから B ができない」と主張する人の言外には、「A がなければ、私は能力があり価値のある人間である」という意味が含まれている。
自分が優れているかのように振る舞い、虚偽の優越感に浸ること
アドラーは明確に「誰かが傲慢であるなら、それは必ず劣等感を抱いているからだ」と指摘している。
アドラーはさらに「私たちの文化において、弱者は非常に強力で特権を持っている」と指摘している。
健全な劣等感は他者との比較から生まれるのではなく、「理想の自分」との比較から生まれる。
私たちは他者と競争するために前進しているわけではない。価値は自己を超えていくことにある。
競争から完全に退くこと。自分自身になりたいと思うとき、競争は必然的に障害となる。
競争の恐ろしさはここにある。敗者でなくても、常に無敗であっても、競争の中にいる人は一瞬たりとも安心できず、敗者になりたくないと思う。敗者にならないためには常に勝ち続けなければならず、他人を信じることができない。多くの人が社会的成功を収めているにもかかわらず幸福を感じられないのは、彼らが競争の中に生きているからだ。彼らの目には、世界は敵だらけの危険な場所に映る。
重要なのは以下の点だ。「誰もが私の仲間である」と感じることができれば、世界の見方はまったく異なるものになる。世界を危険な場所と見なさず、不必要な猜疑心の中で生きることもなく、あなたの目に映る世界は安全で快適な場所になる。人間関係の悩みも大幅に減少するだろう。
もし誰かに面と向かって侮辱されたら、その人の隠された「目的」を考えるだろう。単なる直接的な侮辱だけでなく、相手の言動に怒りを覚えたときも、相手が「権力争い」を挑発していることを認識しなければならない。
勝ちたい、勝つことで自分の力を証明したい。
そうだ。そして、人間関係が復讐の段階に達すると、当事者同士はほとんど和解できなくなる。それを避けるためには、権力の挑発を受けたときには絶対に引っかかってはいけない。
まず、あなたが理解してほしいのは、怒りはコミュニケーションの一形態であり、怒りを使わずにコミュニケーションを取ることもできるということだ。私たちは怒りを使わなくても、コミュニケーションを取り、他人の理解を得ることができる。このことを経験から理解できれば、自然と怒りは生まれなくなるだろう。
あなたはまだ本当に理解していないようだ。怒ってはいけないのではなく、「怒りという道具に依存する必要はない」ということだ。怒りっぽい人は性格が短気なのではなく、怒り以外の有効なコミュニケーション手段を理解していないのだ。だからこそ「どうしても怒ってしまう」といった言葉を使う。これは実際には怒りを使ってコミュニケーションを取ろうとしているのだ。
哲人：権力争いについてもう一つ注意すべき点がある。それは、自分がどれほど正しいと思っても、それを理由に相手を責めてはいけないということだ。これは多くの人が陥りやすい人間関係の罠だ。青年：なぜですか？哲人：人は人間関係の中で「私は正しい」と確信した瞬間、すでに権力争いに足を踏み入れている。
哲人：失敗したくないから、自分の間違いを認めたくない。その結果、間違った道を選ぶことになる。間違いを認め、謝罪し、権力争いから退くことは「失敗」ではない。優越性を追求することは、他者との競争を通じて達成されるものではない。青年：つまり、勝敗にこだわりすぎると正しい選択ができなくなるということですか？哲人：そうだ。眼鏡が曇ってしまい、目の前の勝敗しか見えなくなると、道を誤る。私たちは競争や勝敗の眼鏡を外さなければ、自分を変えたり改善したりすることはできない。
多くの人は友達が多い方が良いと思っているが、本当にそうだろうか？友達や知人の数には何の価値もない。これは愛のテーマに関する話題であり、私たちが考えるべきは関係の距離と深さだ。
哲人：この点は二つの段階に分けられる。一つは恋愛関係と呼ばれるもので、もう一つは家族との関係、特に親子関係だ。仕事、友人関係、愛という三大課題の中で、愛の課題は恐らく最も難しい課題だ。たとえば、友人関係から恋愛関係に発展する際、友人同士で許されていた言動が許されなくなることがある。具体的には、異性の友人と遊ぶことができなくなったり、時には異性の友人に電話をかけただけで恋人が嫉妬することもある。このように、距離が近くなると関係も深くなる。青年：そうですね、これは仕方のないことです。哲人：しかし、アドラーは相手を束縛することには同意しない。相手が幸せであれば、心から祝福できることが愛だ。相互に束縛する関係はすぐに破綻する。青年：いやいや、そのような論調には不忠の疑いがあります！もし相手が非常に幸せに浮気をしている場合、その姿勢を祝福するべきなのでしょうか？哲人：決して浮気を肯定するわけではない。こう考えてほしい。もし一緒にいることが苦痛や緊張を感じるのであれば、恋愛関係であっても愛とは呼べない。人が「この人と一緒にいると自由でいられる」と感じるとき、初めて愛を体験できる。劣等感もなく、優越性を誇示する必要もなく、平静で自然な状態を保つことができる。真の愛はそのようなものである。一方で、束縛は相手を支配したいという表れであり、不信感に基づく考え方でもある。自分を信じていない人と同じ空間にいることは、自然な状態を保つことができない。アドラーは「調和して共に生きたいのであれば、相手を平等な人間として扱わなければならない」と言った。青年：うん。哲人：しかし、恋愛関係や夫婦関係は「別れる」ことも選べる。長年一緒に生活している夫婦であっても、関係を維持できない場合は別れることを選べる。しかし、親子関係は原則としてそうはいかない。もし恋愛が赤い糸で結ばれた関係だとすれば、親子関係は頑丈な鎖で結ばれた関係である。そして、自分の手には小さなハサミしかない。親子関係が難しいのはここにある。
これは、その人が「この関係を終わらせる機会を探す」と決意したからであり、関係を終わらせる材料を集めているからそう感じるのだ。相手は実際には何も変わっていない。ただ自分の「目的」が変わっただけだ。人はこうしたわがままで自己中心的な生き物であり、一度そのような考えが生まれると、どんなに相手が聖人君子のような人物であっても、相手の嫌いな理由を見つけることができる。だからこそ、世界はいつでも危険な場所に変わる可能性があり、人々は他者を「敵」と見なすことができる。
そうだ、あなたは非常に良く覚えている。フロイト式の原因論は「持っている心理学」であり、決定論に移行する。対照的に、アドラー心理学は「使う心理学」であり、決定的な役割を果たすのはあなた自身だ。
自由とは認識を求めないこと？#
ああ、結論には至らなかった。しかし、私自身の考えではなく、図書館で見つけたこの言葉がある。「貨幣は鋳造された自由である。」これはドストエフスキーの小説に出てくる言葉だ。「鋳造された自由」という表現は何と爽快なことか！私はこれが非常に鋭い言葉だと思う。それは貨幣の本質を一言で言い表している。
アドラー心理学は他者の認識を求めることを否定する。
適切なことをすれば称賛を得られ、不適切なことをすれば罰を受ける。アドラーはこのような報酬と罰の教育を厳しく批判した。報酬と罰の教育の下では、「誰も称賛しなければ、私は良いことをしない」または「誰も罰しなければ、私は悪いことをする」という誤った生活様式が生まれる。称賛を得ることを目的としてゴミを拾うことになる。そして、誰からも称賛を得られなければ、非常に憤慨したり、二度とそのようなことをしないと決意したりすることになる。明らかに、これは異常な考え方だ。
ユダヤ教の教義には「もし自分が自分の人生を生きなければ、誰が自分のために生きるのか？」という言葉がある。あなたは自分の人生を生きている。誰のために生きるかと言えば、もちろん自分のためだ。もし自分のために生きなければ、誰があなたのために生きるのか？私たちは最終的には自分のために生きている。そう考えても何の問題もない。
他者の認識を過度に求めると、他者の期待に従って生きることになる。つまり、真の自分を捨て、他者の人生の中で生きることになる。そして、覚えておいてほしい。「他者の期待を満たすために生きているわけではない」と言うのであれば、他者も「あなたの期待を満たすために生きているわけではない」。他者の行動が自分の考えに合わないときに怒ってはいけない。それもまた当然のことだ。
基本的に、すべての人間関係の矛盾は、他者の課題に干渉したり、自分の課題が他者に干渉されたりすることから生じる。課題の分離ができれば、人間関係は大きく変わる。
確かに、世の中の親は常に「あなたのために考えている」と言う。しかし、親の行動は時には明らかに自分の目的、つまり面子や虚栄心、あるいは支配欲を満たすためのものである。つまり、「あなたのため」ではなく「私のため」であり、この欺瞞的な行動に気づいた子供は反抗するのだ。
子供との関係に悩む親は、しばしば「子供は私の人生だ」と考えがちだ。要するに、子供の課題を自分の課題と見なしてしまい、常に子供のことを考え、気づいたときには自分を失っている。しかし、親がどれだけ子供の課題を背負っても、子供は依然として独立した個人であり、親の考え通りに生きることはない。子供の学業、仕事、結婚相手、あるいは日常の行動すらも、親の思い通りにはならない。もちろん、私も心配したり、干渉したりしたいと思う。しかし、先ほども言ったように、「他者はあなたの期待を満たすために生きているわけではない」。自分の子供であっても、親の期待を満たすために生きているわけではない。
哲人：信頼という行為も課題の分離が必要だ。他者を信頼することはあなたの課題だ。しかし、あなたの信頼にどう対処するかは相手の課題である。境界を明確にせず、自分の希望を他者に押し付けると、それは粗暴な「干渉」になる。相手が自分の思い通りにならなくても、信頼し愛することができるだろうか？アドラーが言う「愛の課題」には、この問いも含まれている。青年：難しい！とても難しい！哲人：もちろん。しかし、こう考えてほしい。他者の課題に干渉することは、自分の人生を重く苦痛にする。もしあなたが自分の人生に悩んでいるのなら、その悩みが人間関係から来ているのであれば、まず「これは自分の課題ではない」という境界を明確にし、他者の課題を手放すことが第一歩だ。これが人生の負担を軽減し、シンプルにする第一歩である。
自分の人生についてできることは、「自分が最良の道だと思うものを選ぶ」ことだけだ。一方で、他者があなたの選択をどう評価するかは他者の課題であり、あなたはそれを左右することはできない。
これはアドラー心理学の根本原則に密接に関連する議論だ。もし怒っているなら、冷静に考えることはできない。「あの上司がいるからうまく働けない」と考えるのは完全に原因論だ。そう考えず、逆にこう見てほしい。「働きたくないから、嫌な上司を作り出している」とか「無能な自分を受け入れたくないから、無能な上司を作り出している」と。これが目的論的な考え方になる。
先ほど、課題の分離は相手の善意を踏みにじることだと言った。これは実際には「報酬」の思想に束縛された考え方である。つまり、相手が自分のために何かをしてくれた場合 —— たとえそれが自分の期待することではなくても —— 自分も報いるべきだということだ。これは善意を無駄にしないことではなく、単に報酬の思想に束縛されているだけだ。相手が何をしても、自分がどうするかを決めるのは自分であるべきだ。
確かに、他者の期待に従って生きることは比較的楽である。なぜなら、それは自分の人生を他者に委ねること、つまり親が敷いたレールの上を歩くことだからだ。ここにもさまざまな不満があるが、レールの上を歩いている限り迷子にはならない。しかし、自分で自分の道を決めるとなると、迷子になる可能性があり、「どう生きるべきか」という問題に直面することになる。
確かに、誰もが嫌われたくないと思っている。しかし、こう考えてほしい。誰にも嫌われないためにはどうすればよいのか？答えは一つだけだ。それは、常に他者の顔色を見て、誰にでも忠誠を誓うことだ。周りに 10 人いれば、10 人に忠誠を誓うことになる。そうすれば、一時的には誰にも嫌われることはない。しかし、その時、あなたを待っているのは大きな矛盾だ。嫌われたくない一心で、全員に忠誠を誓うことは、民粹主義の政治家のように、できないことを「できる」と約束し、負えない責任を一緒に引き受けることになる。当然、このような嘘はすぐに暴かれ、信用を失い、自分の人生をより苦痛なものにする。もちろん、嘘をつき続けるプレッシャーも想像を超えるものになる。この点をしっかり理解してほしい。他者の期待を満たすために生きることや、自分の人生を他者に委ねることは、自分に嘘をつき、周囲の人々にも嘘をつく生活様式である。
自由な生活様式を選んだ大人が、今を自由に生きる若者を批判することがある。「享楽主義」だと。しかし、これは自分が不自由な生活を受け入れるために捏造した人生の嘘である。真に自由を選んだ大人はこのようなことを言わず、むしろ若者に自由を求める勇気を持つように励ます。
認識欲求は自然な欲望かもしれない。では、他者の認識を得るために、ずっと斜面を転がり落ち続ける必要があるのか？転がり落ちる石のように、自分を磨り減らし、形を失って丸くなるまで？こうして生まれた球体は「真の自分」と呼べるのか？まったく不可能だ！青年：つまり、本能や衝動に抗うことが自由だということですか？哲人：私が前に何度も言ったように、アドラー心理学は「すべての悩みは人間関係から生じる」と考えている。つまり、私たちは人間関係から解放される自由を追求している。しかし、宇宙の中で一人で生きることは到底不可能だ。このことを考えれば、自由とは何かが自然に理解できるだろう。青年：それは何ですか？哲人：つまり「自由とは他者に嫌われることだ」。青年：な、何？！哲人：あなたが誰かに嫌われることだ。これはあなたが自由を行使し、自由に生きる証拠であり、あなたが自己の方針に従って生きる表れでもある。
あなたは自由とは「組織から解放されること」だと思っているだろう。自由とは家庭、学校、会社、あるいは国家などの団体から飛び出すことだと。しかし、組織から飛び出しても、本当の自由は得られない。他者の評価を気にせず、他者に嫌われることを恐れず、他者の認識を求めないのであれば、これらの代償を払わなければ、自分の生活様式を貫くことはできず、自由を得ることもできない。
青年：いやいや、では別の質問をします。人は本当に自由の重みを耐えられるのでしょうか？人はそんなに強いのでしょうか？自分勝手に間違いを犯し、親に嫌われても構わないのでしょうか？哲人：それは自分勝手でもなく、間違いを犯すことでもなく、ただ課題を分離することだ。誰かがあなたを嫌っていても、それはあなたの課題ではない。そして、「私を好きであるべきだ」とか「私はこれだけ努力しているのに、好きでないのはおかしい」といった考えも、他者の課題に干渉する報酬的な思考である。他者に嫌われることを恐れず、前進し、流されずに勇敢に進むことが、自由である。もし私の前に「すべての人に好かれる人生」と「誰かに嫌われる人生」という二つの選択肢があれば、私は迷わず後者を選ぶだろう。他人が自分をどう見るかよりも、自分がどう生きるかに関心があるのだ。つまり、自由に生きたいということだ。
私の変化は「父を変えるためのもの」ではない。それは他者を操ろうとする誤った考え方だ。私が変わったのは、「私」だけが変わったのだ。その結果、相手がどうなるかはわからないし、左右することもできない。それも課題の分離である。もちろん、私の変化によって —— 私の変化を通じて —— 相手も変わるだろう。多くの場合、相手は変わらざるを得ないが、それは目的ではなく、起こらない可能性もある。とにかく、自分を変えることを他者を操る手段と考えるのは極めて誤った考え方だ。
個体心理学と全体論#
哲人：私がずっと言ってきたように、アドラー心理学は「すべての悩みは人間関係から生じる」と考えている。不幸の源も人間関係にある。逆に言えば、幸福の源も人間関係にある。青年：確かに。哲人：共同体感覚は幸福な人間関係の最も重要な指標である。
前回も言ったことだ。誰かがあなたを悪く思っているなら、それはあなたが自由に生きている証拠であり、自己中心的な気配を感じるかもしれない。しかし、今私たちが議論しているのはその点ではない。「他人がどう思うか」に気を使う生き方は、まさに「私」にしか関心がない自己中心的な生き方である。
あなたの反対によって崩れる関係であれば、その関係は最初から結ぶ必要がなく、自分から捨てても構わない。関係が壊れる恐怖の中で生きることは、他者のために生きる不自由な生き方である。
人が他者を称賛する目的は「自分より能力の低い相手を操る」ことであり、感謝も尊敬もない。
その通りだ。劣等感は本来、縦の関係から生じる意識である。すべての人に「異なるが平等な」横の関係を築くことができれば、劣等感情は生まれない。
課題の分離を説明する際に「干渉」という言葉を使った。つまり、他者の課題に干渉する行為だ。では、人はなぜ他者に干渉するのか？その背後には実際には縦の関係がある。人間関係を縦の関係と見なし、相手を自分よりも低く見るからこそ、干渉するのだ。干渉行為を通じて相手を自分の望む方向に導こうとする。これは自分が正しいと信じ、相手が間違っていると信じることである。もちろん、ここでの干渉は操縦である。「勉強しなさい」と子供に命じる親はその典型例だ。本人は善意から出ているかもしれないが、結果的には干渉であり、相手を自分の思い通りに操ろうとしている。
援助の前提は課題の分離と横の関係である。学ぶことは子供の課題であるという基盤を理解した上で、できることを考えること、具体的には、上から目線で「勉強しなさい」と命じるのではなく、彼自身が「自分は学べる」と自信を持ち、課題に独立して対処する能力を高める手助けをすることだ。
もしあなたが称賛を得ることで喜びを感じるのであれば、それは縦の関係に従属し、「自分には能力がない」と認めることになる。なぜなら、称賛は「能力のある人が能力のない人に対して行う評価だからだ」。
人は感謝の言葉を聞くと、自分が他者に貢献できることを知る。
人はどうすれば「勇気」を得ることができるのか？アドラーの見解はこうだ：人は自分に価値があると感じるときにのみ勇気を得ることができる。
哲人：非常に簡単だ！人は「私は共同体に役立つ」と感じるときにのみ、自分の価値を感じることができる。これがアドラー心理学の答えだ。青年：私は共同体に役立つのですか？哲人：つまり、共同体、つまり他者に奉仕することで「私は他者に役立つ」と感じることができる。他者から「良い」と評価されるのではなく、主観的に「私は他者に貢献できる」と思えるとき、私たちは初めて自分の価値を実感できる。以前に議論した「共同体感覚」や「励まし」の話題もこれに密接に関連している。
共同体感覚の問題についても、アドラー自身に同様の疑問が寄せられた。そのとき、アドラーの答えはこうだった。「誰かが始めなければならない。他の人が協力しなくても、それはあなたには関係ない。私の意見はこうだ：あなたが始めるべきだ。他者が協力するかどうかを考える必要はない。」私の意見も全く同じだ。
哲人：私がずっと言ってきたように、アドラー心理学は「すべての悩みは人間関係から生じる」と考えている。不幸の源も人間関係にある。逆に言えば、幸福の源も人間関係にある。青年：確かに。哲人：共同体感覚は幸福な人間関係の最も重要な指標である。
前回も言ったことだ。誰かがあなたを悪く思っているなら、それはあなたが自由に生きている証拠であり、自己中心的な気配を感じるかもしれない。しかし、今私たちが議論しているのはその点ではない。「他人がどう思うか」に気を使う生き方は、まさに「私」にしか関心がない自己中心的な生き方である。
あなたの反対によって崩れる関係であれば、その関係は最初から結ぶ必要がなく、自分から捨てても構わない。関係が壊れる恐怖の中で生きることは、他者のために生きる不自由な生き方である。
人が他者を称賛する目的は「自分より能力の低い相手を操る」ことであり、感謝も尊敬もない。
その通りだ。劣等感は本来、縦の関係から生じる意識である。すべての人に「異なるが平等な」横の関係を築くことができれば、劣等感情は生まれない。
課題の分離を説明する際に「干渉」という言葉を使った。つまり、他者の課題に干渉する行為だ。では、人はなぜ他者に干渉するのか？その背後には実際には縦の関係がある。人間関係を縦の関係と見なし、相手を自分よりも低く見るからこそ、干渉するのだ。干渉行為を通じて相手を自分の望む方向に導こうとする。これは自分が正しいと信じ、相手が間違っていると信じることである。もちろん、ここでの干渉は操縦である。「勉強しなさい」と子供に命じる親はその典型例だ。本人は善意から出ているかもしれないが、結果的には干渉であり、相手を自分の思い通りに操ろうとしている。
援助の前提は課題の分離と横の関係である。学ぶことは子供の課題であるという基盤を理解した上で、できることを考えること、具体的には、上から目線で「勉強しなさい」と命じるのではなく、彼自身が「自分は学べる」と自信を持ち、課題に独立して対処する能力を高める手助けをすることだ。
もしあなたが称賛を得ることで喜びを感じるのであれば、それは縦の関係に従属し、「自分には能力がない」と認めることになる。なぜなら、称賛は「能力のある人が能力のない人に対して行う評価だからだ」。
人は感謝の言葉を聞くと、自分が他者に貢献できることを知る。
人はどうすれば「勇気」を得ることができるのか？アドラーの見解はこうだ：人は自分に価値があると感じるときにのみ勇気を得ることができる。
哲人：非常に簡単だ！人は「私は共同体に役立つ」と感じるときにのみ、自分の価値を感じることができる。これがアドラー心理学の答えだ。青年：私は共同体に役立つのですか？哲人：つまり、共同体、つまり他者に奉仕することで「私は他者に役立つ」と感じることができる。他者から「良い」と評価されるのではなく、主観的に「私は他者に貢献できる」と思えるとき、私たちは初めて自分の価値を実感できる。以前に議論した「共同体感覚」や「励まし」の話題もこれに密接に関連している。
共同体感覚の問題についても、アドラー自身に同様の疑問が寄せられた。そのとき、アドラーの答えはこうだった。「誰かが始めなければならない。他の人が協力しなくても、それはあなたには関係ない。私の意見はこうだ：あなたが始めるべきだ。他者が協力するかどうかを考える必要はない。」私の意見も全く同じだ。
過剰な自己意識は、逆に自分を束縛する#
それは共同体感覚だ。具体的には、自分への執着（self interest）を他者への関心（social interest）に変換し、共同体感覚を築くことだ。これには以下の三点から始める必要がある。「自己受容」「他者信頼」「他者貢献」。
課題の分離も同様で、「変えられること」と「変えられないこと」を分ける必要がある。「与えられたもの」を変えることはできない。しかし、「与えられたものをどう活用するか」については、自分の力で変えることができる。これは「変えられないこと」に注意を向けるのではなく、「変えられること」に注意を向けることだ。これが私が言う自己受容である。
「神よ、私に平静を与え、変えられないものを受け入れる力を与え、変えられるものを変える勇気を与え、両者の違いを見分ける知恵を与えたまえ。」
哲人：他者を信じるときには、条件を付けない。信用を構成するのに十分な客観的根拠がなくても信じ、担保のようなことを考えず、無条件に信じる。これが信頼だ。青年：無条件に信じる？また、先生が熱心に語る隣人愛ですか？哲人：もちろん、無条件に他者を信じることは時には裏切りに遭うこともある。たとえば、貸付保証人が損失を被ることもある。しかし、それでもなお信じ続ける態度が信頼と呼ばれる。青年：これはお人好しの馬鹿です！先生は性善説を支持しているかもしれませんが、私は性悪説を主張し、無条件に他者を信じることは利用されることになる！哲人：確かに、欺かれたり利用されたりすることもある。しかし、裏切り者の立場に立って考えてみてほしい。もし誰かがあなたを裏切っても、無条件に信じ続け、どんな扱いを受けても信頼し続けるなら、あなたはそのような人に何度も裏切り行為をすることができるだろうか？
アドラー心理学の見解は非常にシンプルだ。あなたは今、「無条件に他者を信じることは裏切りに遭うだけだ」と考えている。しかし、裏切るかどうかを決めるのはあなたではなく、それは他者の課題だ。あなたが考えるべきは「私はどうすべきか」ということだ。「相手が信用できるなら、私も信頼する」というのは、担保や条件に基づく信用関係に過ぎない。
この点を明確に否定したい。アドラー心理学は道徳的価値観に基づいて「他者を無条件に信頼すべきだ」と主張しているわけではない。無条件の信頼は人間関係を良好にし、横の関係を構築するための「手段」である。もしその人と良好な関係を築きたくないのであれば、手元のハサミで関係を完全に断ち切ることもできる。関係を断つことはあなた自身の課題だからだ。
あなたは今、「裏切られること」を心配し、そこから受ける痛みだけに注目している。しかし、他者を信じることを恐れなければ、最終的には誰とも深い関係を築くことができなくなる。
他者を信頼することは、他者を仲間と見なすことでもある。仲間であるからこそ、信頼できるのだ。仲間でなければ、信頼することはできない。そして、他者を仲間と見なすことで、所属する共同体の中で自分の位置を見つけることができ、「ここにいることができる」という帰属感を得ることができる。
他者貢献の意味は自己犠牲ではない。逆に、アドラーは他者のために自分の人生を犠牲にする人を「社会に過度に適応した人」と呼び、警告を発している。そして、考えてみてほしい。私たちは自分の存在や行動が共同体にとって有益であると感じるとき、つまり「私は他者に役立つ」と感じるときにのみ、自分の価値を実感することができる。そうだろう？つまり、他者貢献は「私」を捨てて他者に奉仕することではなく、むしろ「私」の価値を実感するための手段である。
便利さのために、前述の「自己受容」「他者信頼」「他者貢献」という順序で説明してきた。しかし、この三者は欠かせない全体である。真の自分を受け入れること、つまり「自己受容」を行うことで、裏切りを恐れずに「他者信頼」を実現できる。そして、他者に無条件の信頼を寄せ、他者を自分の仲間と見なすことで「他者貢献」を実現できる。同時に、他者に貢献することで「私は他者に役立つ」と感じ、真の自分を受け入れ、「自己受容」を実現できる。
哲人：恐らくその通りだ。アドラー自身も「人を理解することは容易ではない。個体心理学はおそらくすべての心理学の中で最も学び、実践するのが難しい心理学である」と言った。青年：その通りです！理論を理解しても、実践するのは難しい！哲人：実際、アドラー心理学を真に理解し、生活様式を変えるには「自分の年齢の半分に相当する時間」が必要だと言う人もいる。つまり、40 歳から学び始めれば、20 年後、60 歳になってようやく学び終えることになる。20 歳から学び始めれば、10 年加えて 30 歳になってようやく学び終えることになる。あなたはまだ若いので、早く学べば学ぶほど早く変わる可能性が高い。この意味で、あなたは世の中の長者たちよりも一歩先を行っている。自分を変え、新しい世界を創造するために、ある意味であなたは私よりも先を行っている。迷子になったり、道を外れたりすることもあるが、縦の関係に従属せず、嫌われることを恐れずに自由に前進すればよい。もしすべての人が「若者が先を行っている」と考えれば、世界は大きく変わるだろう。
確かに、世の中には善人ばかりではなく、人間関係の中で多くの不愉快なことに遭遇することもある。しかし、ここで絶対に間違えてはいけない事実は、どんな状況でも「私を攻撃するその人」に問題があり、「みんな」のせいではないということだ。神経質な生活様式を持つ人は、「みんな」「いつも」「すべて」といった言葉をよく使う。「みんなが自分を嫌っている」「いつも自分だけが損をしている」「すべてが間違っている」といった具合だ。このような一般化された言葉を頻繁に使うのであれば、注意が必要だ。
人間関係がうまくいかないのは、吃音や赤面恐怖症のせいではなく、真の問題は自己受容、他者信頼、他者貢献ができず、ささいな一面に焦点を当てて全体を評価しようとすることにある。これが人生の調和を欠いた誤った生活様式である。
哲人：ある意味で、これは人生の課題を正視できない生活様式である。「仕事」とは単に会社で働くことを指すのではない。家庭での仕事、育児、地域社会への貢献、趣味など、すべてが「仕事」であり、会社はその一部に過ぎない。会社での仕事だけを考えることは、人生の調和を欠いた生活様式である。青年：ああ、まさにその通りです！そして、養われている家族はまったく反論できない。父親の「あなたが誰のおかげでご飯を食べていると思っているのか！」という近似暴力的な言葉にも反論できない。哲人：おそらく、そのような父親は「行動基準」によって自分の価値を認めるしかない。自分がこれだけの時間働き、家族を養うのに十分な金を稼ぎ、社会からも認められているからこそ、自分が家族の中で最も価値のある人間だと思っている。しかし、誰にでも生産者でなくなる時がある。たとえば、年を取って退職した後、年金や子供たちの扶養で生活しなければならないことや、若くても怪我や病気で働けなくなることがある。このようなとき、「行動基準」によって自分を受け入れることは非常に大きな打撃を受けることになる。青年：つまり、「仕事がすべて」という生活様式を持つ人々のことですね？哲人：そうだ。人生の調和を欠いた人々だ。
あなたの問題を理解しています。私が初