《嫌われる勇気：「自己啓発の父」アドラーの哲学講義》読書ノート#
著者: 岸見一郎 古賀史健
読書時間: 3 時間
これは私が WeChat 読書で《嫌われる勇気：「自己啓発の父」アドラーの哲学講義》を読んでいるときに記録したノートと抜粋です。
推薦序二 自己の束縛と解放#
アドラーの目には、理想的な人間関係は「私はあなたを愛していますが、あなたには関係ありません」というものである。彼は、各人の課題は分離していて独特であると考えている。私があなたをどう愛するかは私の課題であり、あなたが私の愛を受け入れるかどうかはあなたの課題である。
アドラーの目には、理想的な人間関係は「私はあなたを愛していますが、あなたには関係ありません」というものである。彼は、各人の課題は分離していて独特であると考えている。私があなたをどう愛するかは私の課題であり、あなたが私の愛を受け入れるかどうかはあなたの課題である。
はじめに#
しかし、年齢を重ねるにつれて、世界は徐々に真の姿を現す。人々は「私はただこうである」という現実を受け入れざるを得なくなり、人生の道で待ち受けているすべての「可能性」が「不可能」に変わることを知る。幸福なロマン主義の季節は瞬く間に過ぎ去り、残酷なリアリズムの時代がやってくる。
しかし、年齢を重ねるにつれて、世界は徐々に真の姿を現す。人々は「私はただこうである」という現実を受け入れざるを得なくなり、人生の道で待ち受けているすべての「可能性」が「不可能」に変わることを知る。幸福なロマン主義の季節は瞬く間に過ぎ去り、残酷なリアリズムの時代がやってくる。
第一夜 私たちの不幸は誰のせいか？#
青年は幼少期から自信がなく、自分の出自、学歴、さらには容姿に対して強い劣等感を抱いている。おそらくそのため、彼は他人の視線を過度に気にし、他人の幸福を心から祝福することができず、しばしば自己嫌悪の苦しみに陥る。
青年は幼少期から自信がなく、自分の出自、学歴、さらには容姿に対して強い劣等感を抱いている。おそらくそのため、彼は他人の視線を過度に気にし、他人の幸福を心から祝福することができず、しばしば自己嫌悪の苦しみに陥る。
知られざる心理学「第三の巨頭」#
アドラー心理学は心理的トラウマを明確に否定しており、これは画期的な革新の意義を持つ。フロイトの心理的トラウマ理論は確かに興味深い。彼は心が過去に受けた傷（心理的トラウマ）が現在の不幸の元凶であると考えた。人生を大規模な劇として捉えると、その因果関係の単純な論理と劇的な発展過程は自然に心を惹きつける魅力を放つ。
彼は不満を抱いており、幸福ではない。しかし、彼は確かに「目的」に従って行動している。彼だけでなく、私たち全員が何らかの「目的」のために生きている。これが目的論である。
まだ理解できないのか？いわゆる怒りは、実際には放出したり収めたりできる「手段」に過ぎない。電話を受ける瞬間に巧妙に収めることもできれば、電話を切った後に再び放出することもできる。
それは痛みだけではない。もし過去がすべてを決定し、過去を変えることができないのなら、今日生きている私たちは人生に対して無力である。結果はどうなるのか？それは世界に絶望し、人生を嫌悪する虚無主義や悲観主義に陥る可能性がある。精神的トラウマ説を代表とするフロイト式の原因論は、ひいては決定論であり、虚無主義の入り口である。この価値観に賛同するか？
答えは他人から得るべきではなく、自分自身で見つけ出すべきである。他人から得た答えはただの対症療法に過ぎず、何の価値もない。
もう一度アドラーの言葉を引用したい。彼はこう言った。「重要なのは何が与えられたかではなく、与えられたものをどう活用するかである。」
現実を無視しているのはあなたである。「何が与えられたか」に固執していても、現実は変わるのか？私たちは交換可能な機械ではない。私たちに必要なのは交換ではなく、更新である。
行動の悪は確かに多い。しかし、どんな犯罪者も純粋に悪を行いたいから悪事を働くわけではなく、すべての犯罪者にはその犯罪に内在する「相応の理由」がある。たとえば、誰かが金銭トラブルで人を殺したとしよう。それでも、その本人にとっては「相応の理由」がある行動であり、言い換えれば「善」の行動である。もちろん、これは道徳的な意味での善ではなく、「利己的」という意味での善を指す。
もっと正確に言えば、「人生の状態」という意味である。あなたは性格や性質が自分の意志で変わることはないと考えるだろう。しかし、アドラー心理学は、ライフスタイルは自分が主体的に選択した結果であると考えている。
人はいつでもどんな環境においても変わることができる。あなたが変われないのは、自分で「変わらない」と決心したからである。
一方で、新しいライフスタイルを選択すれば、新しい自分がどんな問題に直面するかも、目の前の事柄にどう対処すべきかもわからない。未来は予測できず、生活は不安で満ち、より苦痛で不幸な生活が待っているかもしれない。つまり、人々はさまざまな不満を抱えていても、現状を維持する方が楽で安心できると考える。
実際、彼は競争に参加しないことで「もしやればできる」という可能性を保持しようとしている。つまり、他人に評価されることを避け、作品が拙劣で落選する現実に直面することを望まない。彼は「時間があれば私もできる、環境が整えば私は書ける、自分にはその才能がある」といった可能性の中で生きたいだけである。
アドラー心理学は心理的トラウマを明確に否定しており、これは画期的な革新の意義を持つ。フロイトの心理的トラウマ理論は確かに興味深い。彼は心が過去に受けた傷（心理的トラウマ）が現在の不幸の元凶であると考えた。人生を大規模な劇として捉えると、その因果関係の単純な論理と劇的な発展過程は自然に心を惹きつける魅力を放つ。
彼は不満を抱いており、幸福ではない。しかし、彼は確かに「目的」に従って行動している。彼だけでなく、私たち全員が何らかの「目的」のために生きている。これが目的論である。
まだ理解できないのか？いわゆる怒りは、実際には放出したり収めたりできる「手段」に過ぎない。電話を受ける瞬間に巧妙に収めることもできれば、電話を切った後に再び放出することもできる。
それは痛みだけではない。もし過去がすべてを決定し、過去を変えることができないのなら、今日生きている私たちは人生に対して無力である。結果はどうなるのか？それは世界に絶望し、人生を嫌悪する虚無主義や悲観主義に陥る可能性がある。精神的トラウマ説を代表とするフロイト式の原因論は、ひいては決定論であり、虚無主義の入り口である。この価値観に賛同するか？
答えは他人から得るべきではなく、自分自身で見つけ出すべきである。他人から得た答えはただの対症療法に過ぎず、何の価値もない。
もう一度アドラーの言葉を引用したい。彼はこう言った。「重要なのは何が与えられたかではなく、与えられたものをどう活用するかである。」
現実を無視しているのはあなたである。「何が与えられたか」に固執していても、現実は変わるのか？私たちは交換可能な機械ではない。私たちに必要なのは交換ではなく、更新である。
行動の悪は確かに多い。しかし、どんな犯罪者も純粋に悪を行いたいから悪事を働くわけではなく、すべての犯罪者にはその犯罪に内在する「相応の理由」がある。たとえば、誰かが金銭トラブルで人を殺したとしよう。それでも、その本人にとっては「相応の理由」がある行動であり、言い換えれば「善」の行動である。もちろん、これは道徳的な意味での善ではなく、「利己的」という意味での善を指す。
もっと正確に言えば、「人生の状態」という意味である。あなたは性格や性質が自分の意志で変わることはないと考えるだろう。しかし、アドラー心理学は、ライフスタイルは自分が主体的に選択した結果であると考えている。
人はいつでもどんな環境においても変わることができる。あなたが変われないのは、自分で「変わらない」と決心したからである。
一方で、新しいライフスタイルを選択すれば、新しい自分がどんな問題に直面するかも、目の前の事柄にどう対処すべきかもわからない。未来は予測できず、生活は不安で満ち、より苦痛で不幸な生活が待っているかもしれない。つまり、人々はさまざまな不満を抱えていても、現状を維持する方が楽で安心できると考える。
実際、彼は競争に参加しないことで「もしやればできる」という可能性を保持しようとしている。つまり、他人に評価されることを避け、作品が拙劣で落選する現実に直面することを望まない。彼は「時間があれば私もできる、環境が整えば私は書ける、自分にはその才能がある」といった可能性の中で生きたいだけである。
なぜ自分を嫌うのか？#
この状況は彼女だけに限ったことではない。受験生は「もし合格すれば人生は明るくなる」と考え、会社員は「もし転職できればすべてがうまくいく」と考える。しかし、多くの場合、その願望が実現しても、事態は大きく変わらない。
認めることは素晴らしい態度である。しかし、あなたは忘れないでほしい。人間関係においては、傷つかないことは不可能である。人間関係に関わる限り、大なり小なり傷つき、他人を傷つけることもある。アドラーは「悩みを消したいなら、宇宙に一人だけで生きるしかない」と言った。しかし、そのようなことは決して実現できない。
しかし、主観には一つの利点がある。それは自分の手で選択できることである。自分の身長を長所と見るか短所と見るかは、すべてあなた自身の主観的な決定による。だからこそ、私は自由に選択できる。
これを最初から話す必要がある。まず、人は無力な存在としてこの世界に生きている。そして、人はその無力な状態から脱却したいと望むため、普遍的な欲求が生まれる。アドラーはこれを「優越性の追求」と呼んだ。
劣等感そのものは悪いことではない。この点は理解できるだろう？アドラーが言ったように、劣等感は努力や進歩を促すきっかけにもなり得る。たとえば、学歴に劣等感を抱いているが、だからこそ「学歴が低いからこそ倍の努力をしなければならない」と決心することができれば、それはむしろ良いことになる。一方で、劣等コンプレックスとは、自分の劣等感を何らかの言い訳として使う状態を指す。具体的には「学歴が低いから成功できない」や「見た目が良くないから結婚できない」といった考え方である。このように日常生活で「A があるから B ができない」といった理論を大々的に宣伝することは、劣等感の範疇を超えており、劣等コンプレックスである。
これが劣等コンプレックスのもう一つの側面である。自分の劣等コンプレックスを言葉や態度で表明する人や「A があるから B ができない」と主張する人は、彼らの言外には「A がなければ、私も有能で価値のある人間である」という意味が含まれている。
自分が優れているかのように振る舞い、虚偽の優越感に浸る。
アドラーは「誰かが傲慢であれば、それは必ず劣等感を抱いているからである」と明言している。
アドラーはさらに「私たちの文化において、弱者は非常に強力で特権を持っている」と指摘している。
健全な劣等感は他者との比較から生まれるのではなく、「理想の自分」との比較から生まれる。
私たちは誰かと競争するために前進しているのではない。価値は自己を超えていくことにある。
勝敗の競争から全身を引き抜くこと。自分自身になりたいと思うとき、競争は必然的に障害となる。
競争の恐ろしさはここにある。敗者でなくても、常に無敗であっても、競争の中にいる人は一瞬たりとも安心できず、敗者になりたくないと思う。敗者にならないためには常に勝ち続けなければならず、他人を信じることができない。多くの人が社会的成功を収めているにもかかわらず幸福を感じられないのは、彼らが競争の中で生きているからである。彼らの目に映る世界は敵だらけの危険な場所である。
重要なのは以下の点である。「誰もが私の仲間である」と感じることができれば、世界に対する見方はまったく異なるものになる。世界を危険な場所と見なさず、不必要な猜疑心の中で生きることもなく、あなたの目に映る世界は安全で快適な場所になる。人間関係の悩みも大幅に減少する。
もし誰かに直接侮辱されたら、その人の隠された「目的」を考えるだろう。直接的な侮辱だけでなく、相手の言動に怒りを覚えたときも、相手が「権力争い」を挑発していることを認識する必要がある。
勝ちたい、勝つことで自分の力を証明したい。
そうである。そして、人間関係が復讐の段階に達すると、当事者同士の調和はほぼ不可能になる。これを避けるためには、権力を争う挑発を受けたときには絶対に引っかかってはいけない。
まず、あなたが理解してほしいのは、怒りはコミュニケーションの一形態であり、怒りを使わずにコミュニケーションを取ることもできるという事実である。私たちは怒りを使わなくても、コミュニケーションを取り、他人の承認を得ることができる。このことを経験から理解できれば、自然と怒りは生まれなくなる。
あなたはまだ本当に理解していないようだ。怒ってはいけないのではなく、「怒りという道具に依存する必要はない」ということだ。怒りっぽい人は性格が短気なのではなく、怒り以外の有効なコミュニケーション手段を理解していないからである。だから「どうしても怒ってしまう」といったことを言う。これは実際には怒りを使ってコミュニケーションを取ろうとしている。
哲人：権力争いについて、もう一つ注意すべき点がある。それは、自分がどれほど正しいと思っていても、それを理由に相手を責めてはいけないということである。これは多くの人が陥りやすい人間関係の罠である。青年：なぜ？哲人：人は人間関係の中で「私は正しい」と確信した瞬間、すでに権力争いに足を踏み入れている。
哲人：失敗したくないがために、自分の間違いを認めたくなくなり、その結果、間違った道を選ぶことになる。間違いを認め、謝罪し、権力争いから退くことは「失敗」ではない。優越性を追求することは、他者との競争を通じて達成されるものではない。青年：つまり、勝敗にこだわりすぎると正しい選択ができなくなるということですか？哲人：そうだ。眼鏡が曇ってしまい、目の前の勝敗しか見えなくなると、道を誤ることになる。私たちは競争や勝敗の眼鏡を外さなければ、自分を変えたり向上させたりすることはできない。
多くの人は友人が多い方が良いと思っているが、本当にそうだろうか？友人や知人の数には何の価値もない。これは愛のテーマに関連する話題であり、私たちが考えるべきは関係の距離と深さである。
哲人：この点は二つの段階に分けられる。一つは恋愛関係と呼ばれるものであり、もう一つは家族との関係、特に親子関係である。仕事、友人関係、愛の三大課題の中で、愛の課題は恐らく最も難しい課題である。たとえば、友人関係が恋愛関係に発展する際に、友人同士で許されていた言動が許されなくなることがある。具体的には、異性の友人と遊ぶことができなくなったり、時には異性の友人に電話をかけただけで恋人が嫉妬することもある。このように、距離が近くなり、関係が深くなる。青年：そうですね、これは仕方のないことです。哲人：しかし、アドラーは相手を束縛することには反対である。相手が幸せであれば、心から祝福できることが愛である。相互に束縛する関係はすぐに破綻する。青年：いやいや、そのような論調には不忠の疑いがあります！相手が非常に幸せに不貞を働いている場合、その姿勢を祝福すべきでしょうか？哲人：花心を積極的に肯定するわけではない。こう考えてほしい。もし一緒にいることが苦痛や緊張を感じるのであれば、恋愛関係であっても愛とは呼べない。人が「この人と一緒にいると自由でいられる」と感じるとき、初めて愛を体験できる。劣等感もなく、優越性を誇示する必要もなく、平静で自然な状態を保つことができる。真の愛はそのようなものである。一方で、束縛は相手を支配したいという表れであり、不信感に基づく考え方でもある。自分を信じていない人と同じ空間にいることは、自然な状態を保つことは不可能である。アドラーは「調和して共に生きたいのであれば、相手を平等な人間として扱わなければならない」と言った。青年：うん。哲人：しかし、恋愛関係や夫婦関係は「別れる」ことも選択できる。長年一緒に生活している夫婦であっても、関係を維持できない場合は別れることを選択できる。しかし、親子関係は原則としてそうはいかない。もし恋愛が赤い糸で結ばれた関係であるなら、親子関係は頑丈な鎖で結ばれた関係である。そして、自分の手には小さなハサミしかない。親子関係が難しいのはここにある。
これは、その人が「この関係を終わらせる機会を探している」と決心しているためであり、関係を終わらせる材料を集めているからこそ、そのように感じるのである。相手は実際には何も変わっていない。ただ自分の「目的」が変わっただけである。人はこうしたわがままで自己中心的な生物であり、一度そのような考えが生まれると、どんなにでも相手の欠点を見つけ出すことができる。たとえ相手が聖人君子のような人物であっても、相手を嫌う理由を簡単に見つけることができる。だからこそ、世界はいつでも危険な場所に変わる可能性があり、人々は他者をすべて「敵」と見なすことができる。
そうだ、あなたはよく覚えている。フロイト式の原因論は「持っている心理学」であり、決定論に移行する。一方、アドラー心理学は「使う心理学」であり、決定的な役割を果たすのはあなた自身である。
この状況は彼女だけに限ったことではない。受験生は「もし合格すれば人生は明るくなる」と考え、会社員は「もし転職できればすべてがうまくいく」と考える。しかし、多くの場合、その願望が実現しても、事態は大きく変わらない。
認めることは素晴らしい態度である。しかし、あなたは忘れないでほしい。人間関係においては、傷つかないことは不可能である。人間関係に関わる限り、大なり小なり傷つき、他人を傷つけることもある。アドラーは「悩みを消したいなら、宇宙に一人だけで生きるしかない」と言った。しかし、そのようなことは決して実現できない。
しかし、主観には一つの利点がある。それは自分の手で選択できることである。自分の身長を長所と見るか短所と見るかは、すべてあなた自身の主観的な決定による。だからこそ、私は自由に選択できる。
これを最初から話す必要がある。まず、人は無力な存在としてこの世界に生きている。そして、人はその無力な状態から脱却したいと望むため、普遍的な欲求が生まれる。アドラーはこれを「優越性の追求」と呼んだ。
劣等感そのものは悪いことではない。この点は理解できるだろう？アドラーが言ったように、劣等感は努力や進歩を促すきっかけにもなり得る。たとえば、学歴に劣等感を抱いているが、だからこそ「学歴が低いからこそ倍の努力をしなければならない」と決心することができれば、それはむしろ良いことになる。一方で、劣等コンプレックスとは、自分の劣等感を何らかの言い訳として使う状態を指す。具体的には「学歴が低いから成功できない」や「見た目が良くないから結婚できない」といった考え方である。このように日常生活で「A があるから B ができない」といった理論を大々的に宣伝することは、劣等感の範疇を超えており、劣等コンプレックスである。
これが劣等コンプレックスのもう一つの側面である。自分の劣等コンプレックスを言葉や態度で表明する人や「A があるから B ができない」と主張する人は、彼らの言外には「A がなければ、私も有能で価値のある人間である」という意味が含まれている。
自分が優れているかのように振る舞い、虚偽の優越感に浸る。
アドラーは「誰かが傲慢であれば、それは必ず劣等感を抱いているからである」と明言している。
アドラーはさらに「私たちの文化において、弱者は非常に強力で特権を持っている」と指摘している。
健全な劣等感は他者との比較から生まれるのではなく、「理想の自分」との比較から生まれる。
私たちは誰かと競争するために前進しているのではない。価値は自己を超えていくことにある。
勝敗の競争から全身を引き抜くこと。自分自身になりたいと思うとき、競争は必然的に障害となる。
競争の恐ろしさはここにある。敗者でなくても、常に無敗であっても、競争の中にいる人は一瞬たりとも安心できず、敗者になりたくないと思う。敗者にならないためには常に勝ち続けなければならず、他人を信じることができない。多くの人が社会的成功を収めているにもかかわらず幸福を感じられないのは、彼らが競争の中で生きているからである。彼らの目に映る世界は敵だらけの危険な場所である。
重要なのは以下の点である。「誰もが私の仲間である」と感じることができれば、世界に対する見方はまったく異なるものになる。世界を危険な場所と見なさず、不必要な猜疑心の中で生きることもなく、あなたの目に映る世界は安全で快適な場所になる。人間関係の悩みも大幅に減少する。
もし誰かに直接侮辱されたら、その人の隠された「目的」を考えるだろう。直接的な侮辱だけでなく、相手の言動に怒りを覚えたときも、相手が「権力争い」を挑発していることを認識する必要がある。
勝ちたい、勝つことで自分の力を証明したい。
そうである。そして、人間関係が復讐の段階に達すると、当事者同士の調和はほぼ不可能になる。これを避けるためには、権力を争う挑発を受けたときには絶対に引っかかってはいけない。
まず、あなたが理解してほしいのは、怒りはコミュニケーションの一形態であり、怒りを使わずにコミュニケーションを取ることもできるという事実である。私たちは怒りを使わなくても、コミュニケーションを取り、他人の承認を得ることができる。このことを経験から理解できれば、自然と怒りは生まれなくなる。
あなたはまだ本当に理解していないようだ。怒ってはいけないのではなく、「怒りという道具に依存する必要はない」ということだ。怒りっぽい人は性格が短気なのではなく、怒り以外の有効なコミュニケーション手段を理解していないからである。だから「どうしても怒ってしまう」といったことを言う。これは実際には怒りを使ってコミュニケーションを取ろうとしている。
哲人：権力争いについて、もう一つ注意すべき点がある。それは、自分がどれほど正しいと思っていても、それを理由に相手を責めてはいけないということである。これは多くの人が陥りやすい人間関係の罠である。青年：なぜ？哲人：人は人間関係の中で「私は正しい」と確信した瞬間、すでに権力争いに足を踏み入れている。
哲人：失敗したくないがために、自分の間違いを認めたくなくなり、その結果、間違った道を選ぶことになる。間違いを認め、謝罪し、権力争いから退くことは「失敗」ではない。優越性を追求することは、他者との競争を通じて達成されるものではない。青年：つまり、勝敗にこだわりすぎると正しい選択ができなくなるということですか？哲人：そうだ。眼鏡が曇ってしまい、目の前の勝敗しか見えなくなると、道を誤ることになる。私たちは競争や勝敗の眼鏡を外さなければ、自分を変えたり向上させたりすることはできない。
多くの人は友人が多い方が良いと思っているが、本当にそうだろうか？友人や知人の数には何の価値もない。これは愛のテーマに関連する話題であり、私たちが考えるべきは関係の距離と深さである。
哲人：この点は二つの段階に分けられる。一つは恋愛関係と呼ばれるものであり、もう一つは家族との関係、特に親子関係である。仕事、友人関係、愛の三大課題の中で、愛の課題は恐らく最も難しい課題である。たとえば、友人関係が恋愛関係に発展する際に、友人同士で許されていた言動が許されなくなることがある。具体的には、異性の友人と遊ぶことができなくなったり、時には異性の友人に電話をかけただけで恋人が嫉妬することもある。このように、距離が近くなり、関係が深くなる。青年：そうですね、これは仕方のないことです。哲人：しかし、アドラーは相手を束縛することには反対である。相手が幸せであれば、心から祝福できることが愛である。相互に束縛する関係はすぐに破綻する。青年：いやいや、そのような論調には不忠の疑いがあります！相手が非常に幸せに不貞を働いている場合、その姿勢を祝福すべきでしょうか？哲人：花心を積極的に肯定するわけではない。こう考えてほしい。もし一緒にいることが苦痛や緊張を感じるのであれば、恋愛関係であっても愛とは呼べない。人が「この人と一緒にいると自由でいられる」と感じるとき、初めて愛を体験できる。劣等感もなく、優越性を誇示する必要もなく、平静で自然な状態を保つことができる。真の愛はそのようなものである。一方で、束縛は相手を支配したいという表れであり、不信感に基づく考え方でもある。自分を信じていない人と同じ空間にいることは、自然な状態を保つことは不可能である。アドラーは「調和して共に生きたいのであれば、相手を平等な人間として扱わなければならない」と言った。青年：うん。哲人：しかし、恋愛関係や夫婦関係は「別れる」ことも選択できる。長年一緒に生活している夫婦であっても、関係を維持できない場合は別れることを選択できる。しかし、親子関係は原則としてそうはいかない。もし恋愛が赤い糸で結ばれた関係であるなら、親子関係は頑丈な鎖で結ばれた関係である。そして、自分の手には小さなハサミしかない。親子関係が難しいのはここにある。
これは、その人が「この関係を終わらせる機会を探している」と決心しているためであり、関係を終わらせる材料を集めているからこそ、そのように感じるのである。相手は実際には何も変わっていない。ただ自分の「目的」が変わっただけである。人はこうしたわがままで自己中心的な生物であり、一度そのような考えが生まれると、どんなにでも相手の欠点を見つけ出すことができる。たとえ相手が聖人君子のような人物であっても、相手を嫌う理由を簡単に見つけることができる。だからこそ、世界はいつでも危険な場所に変わる可能性があり、人々は他者をすべて「敵」と見なすことができる。
そうだ、あなたはよく覚えている。フロイト式の原因論は「持っている心理学」であり、決定論に移行する。一方、アドラー心理学は「使う心理学」であり、決定的な役割を果たすのはあなた自身である。
自由とは認識を求めないこと？#
ああ、結論には至らなかった。しかし、私自身の考えではなく、図書館で見つけた言葉がある。「貨幣は鋳造された自由である。」これはドストエフスキーの小説に出てくる言葉である。「鋳造された自由」という表現はなんと痛快なことか！私はこれが非常に鋭い言葉だと思う。それは貨幣の本質を一言で言い表している。
アドラー心理学は他者の認識を求めることを否定する。
適切なことをすれば称賛を得られ、不適切なことをすれば罰を受ける。アドラーはこのような報酬と罰に基づく教育を厳しく批判した。報酬と罰に基づく教育の下では、「誰も称賛しなければ、私は良いことをしない」または「誰も罰しなければ、私は悪いことをする」という誤った生活様式が生まれる。称賛を得ることを目的としてゴミを拾うことになる。そして、誰からも称賛を得られなければ、非常に憤慨したり、二度とそのようなことをしないと決心したりすることになる。これは明らかに異常な考え方である。
ユダヤ教の教義には「もし自分自身の人生を生きなければ、誰が自分のために生きるのか？」という言葉がある。あなたは自分の人生を生きている。誰のために生きるのかと言えば、もちろん自分自身のためである。もし自分のために生きなければ、誰があなたのために生きるのか？私たちは最終的には自分のために生きている。そう考えても何の問題もない。
他人の認識を過度に求めると、他人の期待に沿って生きることになる。つまり、真の自分を捨て、他人の人生の中で生きることになる。そして、あなたが「他人の期待を満たすために生きているわけではない」と言った場合、他人も「あなたの期待を満たすために生きているわけではない」。他人の行動が自分の考えに合わないときに怒ってはいけない。それも当然のことだ。
基本的に、すべての人間関係の矛盾は、他人の課題に干渉したり、自分の課題が他人に干渉されたりすることから生じる。課題の分離ができれば、人間関係は大きく変わる。
確かに、世の中の親は常に「あなたのためを思って」といった言葉を言う。しかし、親の行動は時に明らかに自分の目的を満たすためのものである —— 面子や虚栄心、あるいは支配欲のためである。つまり、「あなたのため」ではなく「私のため」であり、このような欺瞞的な行動に気づいた子供は反発する。
子供との関係に悩む親は、しばしば「子供は私の人生そのものである」と考えがちである。要するに、子供の課題も自分の課題として捉え、常に子供のことを考え、気づいたときには自分を失っている。しかし、親がどれだけ子供の課題を背負おうとも、子供は依然として独立した個人であり、親の考え通りに生きることはない。子供の学業、仕事、結婚相手、あるいは日常の行動も親の思い通りにはならない。もちろん、私も心配し、干渉したいと思うこともある。しかし、先ほども言ったように、「他人はあなたの期待を満たすために生きているわけではない」。自分の子供であっても、親の期待を満たすために生きているわけではない。
哲人：信頼という行為も課題の分離が必要である。他人を信頼することはあなたの課題である。しかし、あなたの信頼にどう対処するかは相手の課題である。境界を明確にせず、自分の希望を他人に押し付けると、それは粗暴な「干渉」となる。相手が自分の思い通りでなくても、信頼し愛することができるだろうか？アドラーが言う「愛の課題」にはこのような問いかけが含まれている。青年：難しい！本当に難しい！哲人：もちろん。しかし、こう考えてほしい。他人の課題を干渉したり背負ったりすることは、自分の人生を重く苦しくする。もしあなたが自分の人生に悩んでいるのなら —— その悩みが人間関係から来ているのなら —— まず「これは自分の課題ではない」という境界を明確にし、他人の課題を手放すことが第一歩である。これが人生の負担を軽減し、シンプルにする第一歩である。
自分の人生についてできることは「自分が最良の道を選ぶこと」だけである。一方、他人があなたの選択をどう評価するかは他人の課題であり、あなたにはどうすることもできない。
これはアドラー心理学の根本原則に密接に関連する議論である。もし怒っているなら、冷静に考えることはできない。「あの上司がいるからうまく働けない」と考えるのは完全に原因論である。そう考えないで、逆にこう考えるべきである。「働きたくないから、嫌な上司を作り出している」と。あるいは「無能な自分を受け入れたくないから、無能な上司を作り出している」と。これが目的論的な考え方である。
先ほど課題の分離について「干渉」という言葉を使った。これは他人の課題に無断で干渉する行為である。では、人はなぜ他人に干渉するのか？その背後には実際には縦の関係がある。人間関係を縦の関係として捉え、相手を自分よりも低い存在として見るからこそ、干渉する。干渉行為を通じて相手を自分の望む方向に導こうとする。これは自分が正しいと信じ、相手が間違っていると信じることである。もちろん、ここでの干渉は操縦である。「勉強しなさい」と子供に命じる親は典型的な例である。本人は善意から出ているかもしれないが、結果的には無断で干渉していることになる。なぜなら、これは自分の意志に従って相手を操縦しようとしているからである。
援助の前提は課題の分離と横の関係である。学ぶことが子供の課題であることを理解した上で、できることを考えること、具体的には、上から命じるのではなく、彼自身が「自分は学べる」という自信を持ち、課題に独立して対処する能力を高める手助けをすることである。
もしあなたが称賛を得ることで喜びを感じるなら、それは縦の関係に従属し、「自分には能力がない」と認めることになる。なぜなら、称賛は「能力のある人が能力のない人に対して行う評価」であるからだ。
人は感謝の言葉を聞くと、他人に貢献できることを知る。
人はどうすれば「勇気」を得ることができるのか？アドラーの見解はこうである：人は自分に価値があると感じるときにのみ、勇気を得ることができる。
哲人：非常に簡単だ！人は「私は共同体に役立っている」と感じるときにのみ、自分の価値を感じることができる。これがアドラー心理学の答えである。青年：私は共同体に役立っている？哲人：つまり、共同体、つまり他人に奉仕することで「私は他人に役立っている」と感じることができる。他人から「良い」と評価されるのではなく、主観的に「私は他人に貢献できる」と思えることが重要である。そうすることで、私たちは本当に自分の価値を体験することができる。以前に議論した「共同体感覚」や「励まし」のテーマもこれに密接に関連している。
共同体感覚の問題についても、アドラー自身に同様の疑問が寄せられたことがある。そのとき、アドラーの答えはこうであった。「誰かが始めなければならない。他の人が協力しなくても、それはあなたには関係ない。私の意見はこうだ：あなたが始めるべきである。他人が協力するかどうかを考える必要はない。」私の意見もまったく同じである。
哲人：アドラー心理学は「すべての悩みは人間関係から生じる」と考えている。不幸の源も人間関係にある。逆に言えば、幸福の源も人間関係にある。青年：確かに。哲人：共同体感覚は幸福な人間関係の最も重要な指標である。
上記のことを再度述べた。誰かがあなたを悪く思っているなら、それはあなたが自由に生きている証拠であり、自己中心的な雰囲気を感じるかもしれない。しかし、私たちが今議論しているのはその点ではない。「他人がどう思うか」に気を取られる生き方は、まさに「私」にしか関心がない自己中心的な生き方である。
あなたの反対によって崩れる関係であれば、その関係は最初から結ぶ必要がなく、自分から積極的に手放しても構わない。関係が壊れる恐怖に生きることは、他人のために生きる不自由な生き方である。
人が他人を称賛する目的は「自分よりも能力の低い相手を操る」ことであり、その中には感謝も尊敬もない。
そうである。劣等感は本来、縦の関係から生まれる意識である。すべての人に「異なっていても平等な」横の関係を築くことができれば、劣等コンプレックスは生まれない。
課題の分離を説明する際に「干渉」という言葉を使った。これは他人の課題に無断で干渉する行為である。では、人はなぜ他人に干渉するのか？その背後には実際には縦の関係がある。人間関係を縦の関係として捉え、相手を自分よりも低い存在として見るからこそ、干渉する。干渉行為を通じて相手を自分の望む方向に導こうとする。これは自分が正しいと信じ、相手が間違っていると信じることである。もちろん、ここでの干渉は操縦である。「勉強しなさい」と子供に命じる親は典型的な例である。本人は善意から出ているかもしれないが、結果的には無断で干渉していることになる。なぜなら、これは自分の意志に従って相手を操縦しようとしているからである。
援助の前提は課題の分離と横の関係である。学ぶことが子供の課題であることを理解した上で、できることを考えること、具体的には、上から命じるのではなく、彼自身が「自分は学べる」という自信を持ち、課題に独立して対処する能力を高める手助けをすることである。
もしあなたが称賛を得ることで喜びを感じるなら、それは縦の関係に従属し、「自分には能力がない」と認めることになる。なぜなら、称賛は「能力のある人が能力のない人に対して行う評価」であるからだ。
人は感謝の言葉を聞くと、他人に貢献できることを知る。
人はどうすれば「勇気」を得ることができるのか？アドラーの見解はこうである：人は自分に価値があると感じるときにのみ、勇気を得ることができる。
哲人：非常に簡単だ！人は「私は共同体に役立っている」と感じるときにのみ、自分の価値を感じることができる。これがアドラー心理学の答えである。青年：私は共同体に役立っている？哲人：つまり、共同体、つまり他人に奉仕することで「私は他人に役立っている」と感じることができる。他人から「良い」と評価されるのではなく、主観的に「私は他人に貢献できる」と思えることが重要である。そうすることで、私たちは本当に自分の価値を体験することができる。以前に議論した「共同体感覚」や「励まし」のテーマもこれに密接に関連している。
共同体感覚の問題についても、アドラー自身に同様の疑問が寄せられたことがある。そのとき、アドラーの答えはこうであった。「誰かが始めなければならない。他の人が協力しなくても、それはあなたには関係ない。私の意見はこうだ：あなたが始めるべきである。他人が協力するかどうかを考える必要はない。」私の意見もまったく同じである。
過剰な自己意識は、逆に自分を束縛する#
それは共同体感覚である。具体的には、自分への執着 (self interest) を他者への関心 (social interest) に変換し、共同体感覚を築くことである。これには以下の三点から始める必要がある。「自己受容」「他者信頼」「他者貢献」である。
課題の分離も同様で、「変えられること」と「変えられないこと」を分ける必要がある。「与えられたもの」を変えることはできない。しかし、「与えられたものをどう活用するか」については、自分の力で変えることができる。これは「変えられないこと」に注意を向けるのではなく、「変えられること」に注意を向けることである。これが私が言う自己受容である。
「神よ、私に平静を与え、変えられないものを受け入れる力を与え、変えられるものを変える勇気を与え、両者の違いを見分ける知恵を与えたまえ。」
哲人：他人を信じるときには、何の条件も付けない。信用を構成するのに十分な客観的根拠がなくても信じ、担保のようなことを考えず、無条件に信じる。これが信頼である。青年：無条件に信じる？また先生が熱心に語る隣人愛ですか？哲人：もちろん、他人を無条件に信じることは時に裏切りに遭うこともある。たとえば、ローンの保証人が損失を被ることもある。しかし、それでもなお信じ続ける態度が信頼である。青年：これはお人好しの無知者です！先生は性善説を支持しているかもしれませんが、私は性悪説を主張します。無条件に他人を信じることは利用されるだけです！哲人：確かに、欺かれたり利用されたりすることもある。しかし、裏切り者の立場に立って考えてみてほしい。もし誰かがあなたを裏切ってもなお、無条件に信じ続けるなら、どんな扱いを受けても信頼し続けることができるだろうか？あなたはそのような人に何度も裏切り行為をすることができるだろうか？
アドラー心理学の見解は非常にシンプルである。あなたは今「無条件に他人を信じることは裏切りに遭うだけだ」と考えている。しかし、裏切るかどうかを決定するのはあなたではなく、それは他人の課題である。あなたが考えるべきは「私はどうすればよいか」である。「もし相手が信用できるなら、私も信頼を与える」というのは、担保や条件に基づく信用関係に過ぎない。
この点を明確に否定したい。アドラー心理学は道徳的価値観に基づいて「他人を無条件に信頼すべきだ」と主張しているわけではない。無条件の信頼は人間関係を良好にし、横の関係を構築するための「手段」である。もしあなたがその人と良好な関係を築きたくないのであれば、手元のハサミを使って関係を完全に断ち切ることもできる。関係を断つことはあなた自身の課題である。
あなたは今、ただ「裏切られること」を心配し、そのために受けた痛みだけに注目している。しかし、他人を信じることを恐れれば、最終的には誰とも深い関係を築くことができなくなる。
他人に信頼を寄せることは、他人を仲間と見なすことである。仲間であるからこそ信頼できるのである。仲間でなければ、信頼することはできない。そして、他人を仲間と見なすことで、所属する共同体の中で自分の位置を見つけることができ、「ここにいることができる」という帰属感を得ることができる。
他者貢献の意味は自己犠牲ではない。逆に、アドラーは他人のために自分の人生を犠牲にする人を「社会に過度に適応した人」と呼び、警告を発している。そして、考えてみてほしい。私たちは自分の存在や行動が共同体にとって有益であると感じるとき、つまり「私は他人に役立っている」と感じるときにのみ、自分の価値を実感することができる。そうだろう？つまり、他者貢献は「私」を捨てて他人に奉仕することではなく、「私」の価値を実感するために行う手段である。
便利さのために、前述の「自己受容」「他者信頼」「他者貢献」という順序で説明してきた。しかし、これら三つは欠かせない全体である。真の自分を受け入れる —— つまり「自己受容」をすることで、裏切りを恐れずに「他者信頼」を実現できる。また、他者に無条件の信頼を寄せ、他者を自分の仲間と見なすことで「他者貢献」を実現できる。そして、他者に貢献することで「私は他人に役立っている」と感じ、真の自分を受け入れ、「自己受容」を実現できる。
哲人：恐らくその通りである。アドラー自身も「人を理解することは容易ではない。個体心理学はおそらくすべての心理学の中で最も学び、実践するのが難しい心理学である」と言った。青年：その通りです！理論を理解しても、実践するのは難しい！哲人：実際、アドラー心理学を真に理解し、生活様式を変えるには「自分の年齢の半分に相当する時間」が必要だと言う人もいる。つまり、40 歳で学び始めたら、60 歳までに学び終える必要がある。20 歳で学び始めたら、10 年後の 30 歳までに学び終える必要がある。あなたはまだ若いので、早く学べば学ぶほど早く変わる可能性が高い。この意味で、あなたは世の中の長者たちよりも一歩先を行っている。自分を変えて新しい世界を創造するために、ある意味であなたは私よりも先を行っている。迷子になったり道を外れたりすることもあるが、縦の関係に従属せず、他人に嫌われることを恐れずに自由に進むことができればよい。もしすべての人が「若者がより先を行っている」と考えることができれば、世界は大きく変わるだろう。
確かに、世の中には善人ばかりではなく、人間関係の中で多くの不愉快なことに遭遇することもある。しかし、ここで絶対に間違えてはいけない事実は、どんな場合でも攻撃してくる「その人」に問題があり、「みんな」のせいではないということである。神経質な生活様式を持つ人はしばしば「みんな」「いつも」または「すべて」といった言葉を使う。「みんなが自分を嫌っている」「いつも自分だけが損をしている」「すべてが間違っている」といった具合である。このような一般化された言葉を頻繁に使うのであれば、注意が必要である。
人間関係がうまくいかないのは、吃音や赤面恐怖症のせいではなく、真の問題は自己受容、他者信頼、他者貢献ができず、取るに足らない一面に焦点を当てて全体を評価しようとすることである。これが人生の調和を欠いた誤った生活様式である。
哲人：ある意味で、これは人生の課題を正視できない生活様式である。「仕事」とは単に会社で働くことだけを指すのではない。家庭での仕事、育児、地域社会への貢献、趣味など、すべてが「仕事」であり、会社はその一部に過ぎない。会社の仕事だけを考えるのは、人生の調和を欠いた生活様式である。青年：ああ、その通りです！そして、養われている家族は全く反論できない。父親の「あなたが誰のおかげでご飯を食べていると思っているのか！」という近似暴力的な言葉にも反論できない。哲人：おそらく、そのような父親は「行動基準」によって自分の価値を認めてもらうしかない。自分がこれだけの時間働き、家族を養えるだけの金を稼ぎ、社会からも認められたからこそ、自分が家族の中で最も価値のある人間であると考えている。しかし、誰にでも生産者でなくなる時期がある。たとえば、年を取って退職し、年金や子供たちの扶養で生活しなければならない場合や、若いが怪我や病気で働けなくなる場合などである。このようなとき、「行動基準」によって自分を受け入れることは非常に大きな打撃を受けることになる。青年：つまり、「仕事がすべて」という生活様式を持つ人々のことですね？哲人：そうだ。人生の調和を欠いた人々である。
あなたの問題を理解しています。私が初めてアドラー心理学の講演を聞いたとき、講師のオスカー・クリスティン —— 彼はアドラーの弟子に相当する —— が次のように言った。「今日私の話を聞いた人は、今この瞬間から幸福を得ることができる。しかし、それができない人は永遠に幸福を得ることはできない。」
人にとって最大の不幸は自分を嫌うことである。この現実に対して、アドラーは非常にシンプルな答えを用意している ——「私は共同体に役立っている」または「私は他人に役立っている」という考え方があれば、人は自分の価値を体験することができる。
哲人：あなたの貢献が効果を持つかどうかを判断するのはあなたではなく、それは他人の課題であり、あなたが干渉できない問題である。実際に貢献したかどうかは、原理的に理解できない。つまり、他者貢献を行うとき、私たちが見えない貢献をしていても、「私は他人に役立っている」という主観的な感覚、つまり「貢献感」を持つことができればよい。青年：ちょっと待ってください！そうすると、先生が考える幸福とは…… 哲人：あなたはもう気づいているだろう？つまり、「幸福は貢献感である」。これが幸福の定義である。
哲人：もし本当に貢献感を持つことができれば、他人の認識を求める必要はなくなる。なぜなら、特に他人の認識を求めなくても、「私は他人に役立っている」と感じることができるからである。つまり、認識欲求に束縛されている人は共同体感覚を持たず、自己受容、他者信頼、他者貢献を実現できない。青年：つまり、共同体感覚を持つことで認識欲求は消えるということですか？哲人：消える。もはや他人の認識を必要としなくなる。
特に優れていることを望むことも、特に劣っていることを望むことも、その目的は同じである —— 他人の関心を引き、普通の状態から脱却し、「特別な存在」になることである。これが彼らの目的である。
人生が一本の線であるなら、人生計画は可能である。しかし、私たちの人生は点の連続である。計画的な人生は必要かどうかではなく、根本的に不可能である。
こう考えてほしい。人生は、毎瞬間が絶えず回転し踊っている連続的な刹那である。そして、ふと振り返ると「もうここに来てしまったのか？」と驚くことがある。バイオリンの舞を踊っている人の中にはプロのバイオリニストになった人もいるかもしれないし、司法試験の舞を踊っている人の中には弁護士になった人もいるかもしれないし、あるいは執筆の舞を踊っている人の中には作家になった人もいるかもしれない。もちろん、全く異なる結果になることもある。しかし、すべての人生は「道の途中」で終わるのではなく、踊っている「この瞬間」が充実していればそれで十分である。
山登りの目的が山頂に立つことであれば、それは潜在的な行動である。極端に言えば、エレベーターで山頂に登り、5 分間滞在してから再びエレベーターで降りることもできる。もちろん、山頂に到達できなければ、その登山活動は失敗となる。しかし、登山の目的が山頂に立つことではなく、登山そのものであれば、それは現実的な活動である。最終的に山頂に到達できるかどうかは関係ない。
哲人：そうだ。私たちは「この瞬間」をより真剣に生きるべきである。過去が見え、未来を予測できると感じるなら、それは「この瞬間」に真剣に生きていない証拠であり、ぼんやりとした微弱な光の中で生きていることを意味する。人生は連続的な刹那であり、過去や未来は存在しない。あなたは過去や未来に注目することで自分を免罪符を探している。過去に何が起こったかはあなたの「この瞬間」とは何の関係もなく、未来がどうなるかも「この瞬間」が考慮すべき問題ではない。「この瞬間」に真剣に生きていれば、そのようなことを言うことはない。青年：でも、でも…… 哲人：もしフロイト式の原因論の立場に立つなら、人生を因果律に基づく長い物語として理解することになる。いつ、どこで生まれ、どのような幼少期を過ごし、どのような学校を卒業し、どのような会社に入ったか、これらの要因が現在の私や将来の私を決定する。確かに、人生を物語として捉えることは非常に面白いことである。しかし、物語の前半部分では「ぼんやりとした未来」が見える。そして、人々はその物語に従って生きようとする。私の人生はこうであるから、私はこう生きるしかない。過去や環境に問題があるのではなく、私に問題があるのだ。ここで持ち出される過去は、単なる免罪符であり、人生の嘘である。しかし、人生は点の連続であり、連続的な刹那である。このことを理解できれば、物語はもはや必要ない。
哲人：あなた自身の人生も同様である。遠い未来に目標を設定し、今はその準備段階だと考える。「本当にやりたいことはこういうことだ。時が来たらやる」と考え続けることは、人生を先延ばしにする生活様式である。人生を先延ばしにしている限り、私たちは進展せず、毎日退屈で単調な生活を送ることになる。このような場合、人は「この瞬間」は準備段階や忍耐の段階に過ぎないと考える。しかし、遠い未来の試験のために努力している「この瞬間」は、実際には存在する。青年：はい、認めます！真剣に「この瞬間」を生き、存在しない線を設定しないこと、これが私の確認です！しかし先生、私は理想や目標を見つけられず、何を踊るべきかもわからない。私の「この瞬間」は無用な刹那しかないのです！哲人：目標がなくても構わない。真剣に「この瞬間」を生きること自体が踊ることである。人生をあまり深刻に考えないでほしい。真剣さと深刻さを混同しないでほしい。青年：真剣だが深刻ではない。哲人：そうだ。人生はシ