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《生命の書：365 日の静かな瞑想【豆瓣評価 8.8！20 世紀の偉大な精神指導者クリシュナムルティ、彼の言葉と著作はどの宗教にも属さず、東洋でも西洋でもなく、全世界に属する！】》読書ノート#

著者: クリシュナムルティ
読書時間: 7 時間

これは私が WeChat 読書で《生命の書：365 日の静かな瞑想【豆瓣評価 8.8！20 世紀の偉大な精神指導者クリシュナムルティ、彼の言葉と著作はどの宗教にも属さず、東洋でも西洋でもなく、全世界に属する！】》を読んでいるときに記録したノートと抜粋です。

翻訳者推薦序 位置づけられない解放者#

私は実相は道を持たないと考えています。あなたはどの宗教や方法を通じてもそれに到達することはできません。実相は無限であり、制約を受けず、道を持たないので、当然人為的な組織も必要ありません。どの組織も特定の道に従うように人を強制する権限はありません。もしあなたたちがそれを行ったなら、実相は硬直した教条に変わり、同時に臆病者や不満足な人々の玩具にもなります。実相は人に屈することはできず、人は自分の努力を通じてそれに近づかなければなりません。高山は自動的にあなたの足元に移動することはなく、あなたは危険を恐れずに谷を越え、崖を登らなければ山頂に到達することはできません…… 私が関心を持つのは一つのことだけ、それは人類が無条件の究極の解放を得る手助けをすることです。

序文 あなたこそがこの《生命の書》#

私たちは友人のように、ある晴れた日に公園で人生について、内面的な問題について話し合い、存在の本質を探求し、真剣に自問します。なぜ人生は困難に満ちているのか？なぜ私たちの高度に発達した心は私たちの生活を無意味にしてしまうのか？すべてが生存のためだけのもののように思えるのはなぜか？毎日の生活はなぜ苦痛に変わるのか？私たちは教会に行ったり、政治や宗教の指導者に従ったりするかもしれませんが、日常生活は常に混乱に満ちています。確かに一瞬の喜びや楽しさが訪れることもありますが、生活は常に暗雲に覆われています。あなたと講演者は友人の情誼をもってこれらの問題を探求しているので、互いの心には思いやりと誠実な感情があります。私たちが悩みのない状態で生きる可能性があるかどうか、一緒に見てみましょう。

一月 聴く・学ぶ・権威・自己認識#

言葉はしばしば混乱を引き起こします。それは表面的なコミュニケーションの道具に過ぎません。言語を超えた神秘的な交流に入るためには、あなたの聴覚は受動的な警醒状態を維持しなければなりません。心に愛があれば、聴くことができるかもしれませんが、実際に聴くことができる人は非常に稀です。ほとんどの人は結果を追求し、目標を達成しようとしています。私たちは常に問題を征服し克服しようとしているため、聴く能力は失われています。本当に聴くことができるのは、言葉の中の詩的な意味を聴くことができる人だけです。

私たちは常に何かをしようとし、ある状態に達したいと思い、ある経験に執着し、別の経験を排除するため、心は妄念で満ちてしまい、自らの苦しみや痛みを聴くことができません。

講演者が話しているとき、自分の内面を静かに聴くことができれば、その聴くことから明晰な認識が生まれ、あなたの心は健全に成長します。それは服従することも、抵抗することもなく、活発で集中した状態になります —— そのような人だけが新しい世界を創造することができるのです。

学ぶことは非常に困難なことのように思え、聴くことも容易ではありません。私たちは本当に何かを聴いたことがありません。なぜなら私たちの心は自由ではないからです：私たちの耳は既知の事柄でいっぱいで、何かを聴くことが難しくなっています。もし全生命をかけて聴くことができれば、あなたの聴くことは解放の要素となりますが、残念ながらあなたは本当に聴くことができないので、真実の理解を得ることはできません。

探求と学びは心の本来の働きです。したがって、ここで言う学びは記憶を通じて知識を蓄積することではなく、明晰に思考する能力を持ち、幻覚を伴わず、事実を見て信念や理想から物事を見ることではありません。もし偏見を抱いているなら、何も学ぶことはできません。ただ情報や知識を得るだけでは本当の学びではなく、学びとは理解したいという渇望と、好きだから何かをすることを指します。

大部分の人は、学びは比較を通じてのみ効果を発揮すると考えていますが、実際には真実はその逆です。比較は挫折感を生み出し、嫉妬心を助長します。これはいわゆる競争心です。他の説得の形と同様に、比較は学びを妨げ、恐怖を助長します。

学びは蓄積ではありません。あなたは学びを知識の倉庫に変え、それらの在庫から行動を取ることはできません。あなたは生活しながら学ぶことしかできないので、後退したり退化したりする瞬間はありません。

権威の本質を理解することは非常に重要です。権威はしばしば私たちの学びを妨げますが、学びは知識を記憶として蓄積することではありません。記憶は常に固定された反応パターンを生み出し、その中には自由がありません。知識に縛られ、他人の指導を受ける人は、学んだことに引きずられることになります。彼は非常に博学になるかもしれませんが、彼が学んだ知識は心の自由を妨げ、真に理解することを妨げます。

結局、美徳や倫理は模倣できるものではありません。一度機械的なパターンに変わると、美徳は消えてしまいます。美徳は謙虚さのように育てることはできず、あなたはその瞬間に生きることしかできません。心が謙虚でなければ学ぶことはできません。

結局、私たちの心は常に探求しています —— それは常に安全で干渉されない場所を見つけようとしています。

権威に服従する過程全体を認識し、内面の真実を理解し、その確信を持ちたいという欲望を変容させるためには、気づきと洞察を発展させる必要があります。実際、始まりは解放であり、終わりに到達してから解放を得るのではありません。

したがって、大部分の人が渇望しているのは、ただ異なるレベルの満足に過ぎません。しかし、重要なのは誰が悟ったかを発見することではなく、自分自身を理解することです。どの権威もあなたを知ることはできません。自己認識が欠けている限り、無明と苦しみを解消することは不可能です。

自分を知るには非常に警醒した心が必要です。なぜなら、あなたは毎瞬間変わり続けているからです。心の変化についていくことができれば、あなたはどの教条、信仰、特定の行動パターンにも縛られません。自己を知るためには気づきが必要です。

自分の真実を歪めることなく理解すること、善悪、美醜を問わず、それが美徳の始まりです。美徳は最も重要な資質であり、解放をもたらします。

自己認識が欠けていると、私たちの経験はしばしば幻想を助長します。自己認識があれば、私たちは経験がもたらす挑戦に即座に直面でき、記憶の残滓を残すことはありません。自己認識とは、毎瞬間自分の動機、欲求、思考、好みを発見することです。あなたは経験を「あなたの」ものや「私の」ものに分けることはできません。「私の経験」という言葉は無明と幻想を表しています。

権威や指導者の庇護の下では、一時的に安全や幸福を得ることができるかもしれませんが、これは内面の活動を本当に理解することではありません。権威の本質は完全な自己認識を妨げることであり、最終的には内面の自由を破壊します。心に自由があれば、創造性が生まれます。自己認識を通じてのみ、創造性が生まれます。

自分を意識することができれば、生きることが自己を明らかにする過程であることがわかります。

心を静かに保ちたいのであれば、蓄積、非難、批判、または評価を続けてはいけません。純粋な心だけが実相が何であるかを理解することができます。分析や計算に長けた心は純粋ではなく、常に知識、情報、思考で満たされています。

したがって、自分を理解し、無条件に自分を認識し、自分の活動を解釈せず、ただ思考の流れを観察することが最も重要なことです。

創造的な静寂は育てることのできる境地ではなく、招待なしに静かに降りてきます。この境地にいるとき、更新と改革を得ることができます。

あなたと外の世界は異なる存在ではなく、それぞれの問題を抱えています。実際、あなたはこの世界そのものであり、あなたの問題は世界の問題です。あなたは環境の影響を受けて特定の傾向を発展させるかもしれませんが、基本的には他の人と何の違いもありません。私たちの内面的な活動は非常に似ており、私たちは貪欲、不当な意志、恐怖、野心などに駆り立てられています。私たちの信念、欲望、期待には共通の背景があります。私たちは一体ですが、政治、経済、さまざまな偏見によって四分五裂に分割されています。他人を傷つけることは自分を破壊することと同じです。あなたはこの全体の核心であり、自己を理解しなければ、実相を知ることはできません。

二月 変化・信仰・行動・善と悪#

しかし、私たちがどのような境地や状態に変わりたいと思っても、その中には非難、反応、命名、記録の活動があります。したがって、「変化する」ということは苦痛と競争心の状態ではないでしょうか？これは終わりのない闘争です：私は今こうですが、常にああなりたいと思っています。

あなたは現在の状態が気に入らず、より好ましい別の状態に変わりたいと思っていますが、その理想はせいぜい自己投影に過ぎません。私たちが投影する状態は一見反対のように見えますが、実際にはその瞬間の真実の延長またはわずかな修正に過ぎません。この投影の中には矛盾が満ちており、私たちは何かに変わろうと努力しますが、そのものは元々私たちの一部なのです。これは心が自分自身を欺く手品であることを認識できるでしょうか？実際、あなたが追求しているのは自己の投影、影、幻想に過ぎません。

愛には境界がありません。愛が欠けている状態で愛を徐々に発展させることはできません。あなたは無条件に自分が愛していないことを認識しなければならず、その後に変容が可能になります。意図的に師弟の階級、救い主と罪人の違い、悟りを開いた者と未開の者の差を作り出すことは、愛を否定することです。搾取者は搾取される者であり、彼は常に暗闇の幻想の中で快適な狩り場を探し続けます。あなたは自分と神または実相との隔たりを作り出しました。なぜなら、あなたの心は常に安全感と確実性を得ようとしているからです。この隔たりは宗教儀式、意図的な修行、自己犠牲によって埋めることはできません。どの指導霊や師も、あなたを実相に導くことはできず、この隔たりを壊すこともできません。なぜなら、隔たりはあなた自身が作り出したものだからです。

心のどんな活動も、正のものであれ負のものであれ、自己を強化する経験であるため、心は識別の活動を生じない可能性があります。心が完全に静かであるときにのみ、このことが起こる可能性があります。

私が言う「自己」とは、さまざまな概念、記憶、結論、経験、言葉にできる意図や言葉にできない意図、欲しい状態や欲しくない状態、無意識に蓄積されたさまざまな記憶を指します —— それには民族的、集団的、個人的、または家族の歴史が含まれます。私たちが追求するすべては自己であり、自己は外面的な行動や精神的な美徳として投影される可能性があります。また、より良くなりたいという競争心も含まれます。

物質的な富を持つ人や豊富な学識と信仰を持つ人は、光が何であるかを発見することはできません。彼は不幸と災害をもたらすだけです。しかし、あなたと私が自己の全体的な働きを理解することができれば、愛が何であるかを理解することができます。私はあなたに確信を持って言えます。これは世界を変える唯一の方法です。愛は決して自己の活動ではなく、自己は愛を理解することができません。「愛」という言葉を口にした瞬間、あなたはそれを経験し、真の愛は消えてしまいます。あなたが本当に愛を実感したとき、自己は消えてしまいます。

私たちは現在の真実に直面し、理解することを避けたいため、さまざまな逃避の方法を発明し、それを理想や信仰と呼びます。虚構を見て虚構であることを認識することができれば、私たちの心は現在の真実を認識することができます。虚構に囚われた人は、真実が何であるかを発見することは決してできません。

私たちが事実を逃避し、幻想に隠れるときにのみ、信仰が必要です。

実際、信仰は混乱と無知からの逃避に過ぎず、目の前の事実に直面し理解するのを助けることはできません。心の中の混乱と無知を理解するために信仰を必要とすることはありません。なぜなら、信仰は私たちと悩みとの間に隔たりを生じさせるからです。

私たちは平和の概念を口にしたいだけで、実際に平和を得たいとは思っていません。明らかに、「平和」という言葉は本当の平和ではありません。あなたと他人の混乱が止まったときにのみ、平和は本当に訪れます。私たちが追求するのはしばしば新しい社会や政治体制であり、平和ではありません。私たちが考慮するのは表面的な調停だけであり、戦争の原因を根本的に取り除くことではありません。このような追求から得られる答えは常に歴史に制約されており、その制約が私たちが言う知識や経験です。そして私たちはこれらの知識に基づいて目の前の事実を解釈し、翻訳します。したがって、事実と古い経験の間には常に衝突があります。古い知識と現在の事実は常に対立しているため、問題は解決されることはなく、さらに悪化します。

私たちが概念の全体的な活動を理解したとき、愛が何であるかを知ることができます。しかし、非愛の活動を捨てることで愛を理解できるのでしょうか？私たちは概念を捨てて愛が何であるかを理解することができるのでしょうか？愛は唯一の救済です。愛は理論ではなく、あなたは本当に愛さなければなりません。

これは世の中に嫉妬、恨み、残酷さ、無慈悲さ、愛の欠如がないという意味ではなく、なぜ生命を善と悪に分ける必要があるのでしょうか？問題は意識の欠如にあるのではないでしょうか？心が完全に意識を持ち、警戒を保っていれば、善悪の区別は存在しません。存在するのは完全に覚醒した状態だけです。このように、善はもはや質や美徳ではなく、愛の真実の現れです。愛が現れると、善悪は存在しなくなります。あなたが本当に誰かを愛しているなら、善悪の問題を考えることはありません。あなたは全体が愛で満たされています。愛や全神経を集中した意識が消えたときにのみ、真実と理想の間に衝突が生じます。このとき、私たちは自分の現在の状態が邪悪であり、未来はより善良であるべきだと考えます。

世の中の善悪の対立は私たちが作り出したものであり、憎しみは善よりも同じ敵に対する結束を生み出すことができるようです。知恵を持つ人だけが善と悪の原因を洞察でき、深い理解を通じてこの対立の思考や感情から解放されることができます。

過去のすべては無視することはできません。あなたはそれを客観的に観察することしかできず、それに占有されてはいけません。そうすれば、あなたの心は選択せず、自由に観察することができます。記憶の活動に選択を加えると、あなたの心は妄念に占有されます。心が占有されるその瞬間、過去の記憶に陥ります。過去の記憶に占有された心は、新しい、オリジナルで、真実の実相を見ることはできません。

この全体の思考過程の中で、私たちは過度の努力の問題を作り出します。努力は思考を意図的に制御する規律を生じさせます —— 私は悪い思考を制御したい、非暴力的で嫉妬しない人になりたい、など。私が制御したいものと対立するたびに、私は努力や苦労の活動に陥ります。これは私たちの日常生活で実際に起こっていることです。

しかし、私たちがどのような境地や状態に変わりたいと思っても、その中には非難、反応、命名、記録の活動があります。したがって、「変化する」ということは苦痛と競争心の状態ではないでしょうか？これは終わりのない闘争です：私は今こうですが、常にああなりたいと思っています。

あなたは現在の状態が気に入らず、より好ましい別の状態に変わりたいと思っていますが、その理想はせいぜい自己投影に過ぎません。私たちが投影する状態は一見反対のように見えますが、実際にはその瞬間の真実の延長またはわずかな修正に過ぎません。この投影の中には矛盾が満ちており、私たちは何かに変わろうと努力しますが、そのものは元々私たちの一部なのです。これは心が自分自身を欺く手品であることを認識できるでしょうか？実際、あなたが追求しているのは自己の投影、影、幻想に過ぎません。

三月 依存・執着・関係・恐怖#

妻や夫が私たちを無視すると、私たちは嫉妬の反応を示します。嫉妬は決して愛ではありませんが、社会が認める家庭の小さな愛の中には嫉妬の要素が必ず含まれています。結婚は実際には自己防衛や自己逃避の形式です。どんな防衛の形式も依存を助長します。常に依存したい心は自由になることはできません。あなたが必要とするのは自由であり、自由な心だけが謙虚であることに気づくでしょう。謙虚で自由な心だけが学ぶ能力を持っています。学ぶことは素晴らしいことです —— ただ学ぶだけで知識を蓄積しないこと。私たちが一般に言う知識は非常に簡単に得られます。そのような学び方は依然として既知から既知に入るものですが、本当の学びは既知から未知に入ることです。

社会の中の人々が互いに利用し合っている場合、必然的に暴力を助長します。他人を利用するとき、私たちの心は常に最終的な目標を考えています。この目標は関係の相互作用や真の交流を妨げることになります。他人がどれほどの慰めや満足をもたらしても、私たちの心には常に恐怖が存在し、この恐怖を逃れるために、私たちはより多くの所有を求めます。この所有欲から嫉妬、疑念、対立が生じます。このような関係は決して喜びをもたらしません。社会構造が生理的または心理的なニーズに基づいている場合、対立、混乱、不幸を助長します。社会はあなたと他人との関係の投影です。他人を利用して自分のニーズを満たそうとすれば、その人との真のつながりを築くことはできません。自分の快適さや便利さのために、他の人を家具のように扱う場合、その状況であなたと彼が本当に関係を築くことはできません。したがって、日常生活の中で関係の相互作用の意味を理解することが最も重要なことです。

より高い精神的境地は、より満足できる、より持続的な状態を指します。自分が存在しないことを恐れるために、執着や所有欲が生まれます。所有されたものが私たちを満足させない場合や痛みをもたらす場合、私たちはそれを放棄し、より快適なものを追求します。最終的な所有物は、いわゆる神や実相です。何もない人になることを甘んじて受け入れない限り、痛みや敵意を助長することは避けられません。何もない人になることは、世俗を放棄することや苦行を志すこととは関係ありませんが、現在の真実を見つけることに関係しています。現在の真実を見つけることができれば、私たちは自分が保障されていないことを恐れなくなります。この恐れは執着を助長し、世俗を放棄したいという幻想を生じさせます。真実への愛は知恵の始まりであり、この愛によって真の交流と共有がもたらされますが、世俗を放棄し、自己犠牲を求めることは常に自己孤立の幻想です。

あなたが執着から生じる痛みを逃れたいと思うなら、別のものを探し求めることになりますが、結局は執着の活動に陥ります。したがって、愚かな心だけが意図的に非執着の態度を育てようとします。すべての古典は私たちに「非執着」を教えていますが、非執着とは一体どのような状態なのでしょうか？自分の心の活動を観察してみてください。あなたは驚くべき真実を発見するでしょう —— 意図的に非執着の態度を育てることは、あなたの心を別の態度に執着させるだけです。

私たちと私たちが所有するものは同じです。執着があれば高尚な精神は存在しません。知識への執着は他の依存傾向と何ら変わりありません。執着は自己陶酔や自己欺瞞の一形態であり、低次元のものでも高次元のものでも同じで、その目的は自己の空虚感から逃れることです。

執着は一方で痛みを生み出し、他方で非執着の境地を追求し、同時に世俗を放棄する行動を通じて虚栄を得ようとします。自己のこれらの策略を理解できれば、知恵が芽生えます。

しかし、埋め合わせが無駄であることを認識できれば —— それは頭の中での理解ではなく、この見解に同意して何かをすることを決定することでもなく、ただこの事実がどれほど愚かであるかを完全に認識すること —— 私たちはそれに直面することができます。したがって、重要なのは依存しないことではなく、依存しないことが依存に対抗する反応に過ぎないことを理解することです。私たちはなぜこの事実に直面し、目の前の真実を見つめないのでしょうか？

私たちが執着する対象は、空虚から逃れるための道具になっています。執着は逃避であり、逃避は心の限界を強化します。

どの対象にも帰属しない心だけが本当に空寂であり、空寂は育てることのできる状態ではありません。この点を認識できれば、あなたは脱出し、州知事や大統領から晩餐会に招待されることはなくなるでしょう。この空寂の状態にいるとき、あなたの心は謙虚になります。空寂の心だけが愛と権力が何であるかを理解することができます。野心に満ちた人、宗教者や一般の人は、愛が何であるかを知ることはできません。このすべてを認識できれば、あなたは完全に生き、完全に行動することができます。自己認識を通じてのみ、この状態に入ることができます。

もしあなたが満足を求め続けるなら、非執着は執着の一形態になります。したがって、私たちが本当に追求しているのは満足であり、私たちはさまざまな手段を使って自分を満たそうとします。執着するのは、私たちに喜び、安全感、権力、幸福をもたらすからです。その中には痛みや恐怖が埋もれています。私たちが非執着を追求するのは、依然として喜びを求め、傷つかないようにするためです。しかし、私たちはこの全過程を非難や言い訳なしに理解しなければなりません。なぜなら、認識がなければ、心の混乱や対立から永遠に逃れることはできないからです。

関係は鏡です。この鏡を通して、私は自分の真実を見ることができますが、大部分の人は自分の真実を好まないため、この鏡が映し出す状態を修正し始めます。私はこの真実を変えたい —— つまり、私は自分がどうあるべきかのモデルを設定したことを意味します。このモデルを固守すれば、私たちは自分の真実を理解することはできません。心の中に「なりたい自分」や「なりたくない自分」のイメージがあると、明らかにその瞬間の関係の真実を見ることはできません。この点を理解することは非常に重要です。なぜなら、大部分の人はこの点で方向を見失っているからです。自己改善を求めるだけでは、真実を理解することはできません。

実際、関係の最も興味深い部分は、その不安定さと制御不能さにあります。関係の中で安全感を追求することは、その運用を妨げ、奇妙な行動や不幸な結果を生み出します。関係の相互作用は、一人の真実を明らかにするためのものです。関係は自己開示と自己認識の全過程です。自己開示は非常に痛みを伴うものであるため、私たちは自分を調整する能力と感情の柔軟性を持つ必要があります。関係は時に痛みをもたらし、時にあなたに平和の味をもたらします。

私たちは自分自身の所有物です。お金を所有する人は、お金を認めることになります。土地、家、家具など、何かを認めると、私たちはそれに変わります。何も所有しない場合、私たちは空っぽの殻になってしまいます。音楽、家具、知識、または何かで私たちの人生を満たさなければ、私たちは空っぽの殻になってしまいます。この空っぽの殻は騒音を生み出し、私たちはその騒音を生活と呼びますが、私たちはそれに非常に満足しています。もし何かの事故が起こって私たちがこれらから離れた場合、私たちはしばしば非常に苦しむことになります。このとき、あなたは自分の真実を突然発見します —— あまり意味のない空っぽの殻です。したがって、関係の全体を認識することは解放の行動です。この行動から真の関係が生まれ、関係の意味、深さ、そしてその中の愛を発見することができます。

しかし、実際には、真の革命は集団的な活動によって達成されるのではなく、関係の相互作用の中で自分の真実を再評価することによって達成されるべきです。このこと自体が真の改革であり、急進的で継続的な革命です。

しかし、明らかに私たちは小さなところから問題を解決し始めなければなりません。この小さなところは「私」と「あなた」です。自分を理解すれば、あなたを理解することができ、その理解から愛が生まれます。私たちが欠けているのは愛と関係の中の温かさと誠実さです。私たちが愛、優しさ、慈悲、寛大さを欠いているため、私たちは群衆活動に逃げ込み、さらに多くの混乱と不幸を生み出します。私たちは心の中に世界を変える青写真を描きますが、実際に問題を解決できるのは愛だけだということを認識しません。

外の世界はあなたと私を分けるものではありません。世界と社会は、私たちがすでに築いた、または築こうとしている相互関係です。

世界は私たちから分かれているわけではなく、私たちの問題は世界の問題です。

独立して生きることは不可能です。なぜなら、生活は関係の相互作用だからです。関係の真実を認識するためには、高度な知恵と自己探求の鋭い気づきが必要です。この鋭い流動的な気づきが欠けていると、支配的な傾向がますます強まり、内面的な不均衡を引き起こします。

なぜ私たちは常に従順で、追随し、模倣するのでしょうか？それは不確実性に直面することを恐れているからです。私たちは経済的および道徳的な確実性を求め、安全な地位を得て、称賛を受けたいと思っています。私たちは痛みや問題に直面することを望まず、ただ自分を閉じ込めたいのです。

しかし、心理的に確実性を求め続けると、恐怖を助長します。常に確実性を求める心は安定することはできず、永遠の味わいを感じることもできません。

たとえば、軍事パレードの行進、宗教的な巡礼活動、または自国が侵略の危機に直面しているとき、あなたはどのように反応しますか？そのとき、あなたは自国、特定の人、またはあるイデオロギーに同調するでしょう。他の時には、あなたは子供、妻、または何らかの行動形式に同調するかもしれません。同調とは、自己を忘れる活動です。自己感が存在する限り、私たちは痛み、闘争、恐怖を意識します。しかし、より偉大で価値のあるもの、たとえば美、実相、信仰、知識に同調すれば、一時的に自己から離れることができるのではないでしょうか？国の大事を語ることで、一時的に自己を忘れることができるのではないでしょうか？神について語ることで、自己を忘れることができるのではないでしょうか？私の家族、特定のグループ、政党、またはイデオロギーに同調することで、一時的に自己を避けることができるのではないでしょうか？今、私たちは恐怖が何であるかを知っているのでしょうか？それが最も受け入れがたいのは、目の前の真実だからです。したがって、まず「受け入れる」とは何かを理解する必要があります。受け入れるとは、意図的に何かを受け入れることではなく、目の前の真実を認識できないときに、何かを受け入れるよう自分に要求することです。したがって、恐怖は目の前の真実を受け入れないことです。

「私はどうあるべきか」というのは理想ですが、理想は虚構であり、私の真実ではありません。時間が引き起こす混乱を理解したときにのみ、目の前の真実は本当に変わります。では、私は一瞬で心の恐怖を取り除くことができるのでしょうか？もし私が恐怖を延ばすことを許せば、心の混乱を生み出し続けます。私たちは時間が混乱を引き起こす要素であることを認識しなければなりません。それは恐怖を完全に取り除く道具ではありません。

時間が混乱を引き起こすため、人と人の間には深刻な対立が生じます。

心の思考は時間の産物であり、時間もまた心の思考の産物です。思考はしばしば死への恐怖を助長し、時間は心の活動であり、微妙で複雑な恐怖が満ちています。

より良くなりたい、より成功したいという欲望は依存を助長し、恐怖を引き起こします。しかし、恐怖を感じないことは恐怖の反対ではなく、意図的に勇気を出すことでもありません。恐怖の原因を理解できれば、恐怖は止まりますが、勇敢になることではありません。なぜなら、変化の活動の中には恐怖の種が残っているからです。人、物、または観念に依存することは恐怖を助長します。依存は無明、自己認識の欠如、欠乏感から生じます。恐怖は私たちの心に安全感を欠如させ、理解や交流を妨げます。

過去の歴史は常に現在に復活しようとし、そのために私たちは「自己」の同一性を持つことになります。自己こそがすべての恐怖の根源です。

四月 欲望・結婚・性・情熱#

この空虚、孤独、不完全さから逃れようとする人は、彼が逃れようとするものと何ら変わりません。実際、彼は自分から逃れることはできず、心の中の孤独と空虚を理解しようとするだけです。これらのものを自分から切り離そうとすれば、幻想と終わりのない対立に陥ります。心の中の孤独を体験できれば、恐怖から解放される可能性があります。

経験から生じる思考は心の空虚を分析する能力を持っていますが、空虚を直接知ることはできません。空虚という名相は痛みや恐怖の記憶を引き起こし、私たちがその空虚な感覚を直接経験するのを妨げます。名相は記憶の一種であり、名相が重要性を失うと、経験者と彼の経験の関係は全く異なるものになります。この新しい関係は直接的であり、この主客合一の経験は私たちを恐怖から解放することができます。

欲望は理解されるべきものであり、破壊されるべきではありません。欲望を一方的に破壊しようとすると、生命そのものが破壊される可能性があります。欲望を形成したり、制御したり、抑圧したりすると、生命の驚くべき美しさを破壊する可能性があります。

私にとって、混乱や不幸はこうして始まるようです：その顔、その川、その雲、またはその山が喜びの記憶に変わると、その記憶は自分を延長しようとします。私たちはこのような経験を繰り返し楽しみたいと思います。これは私たちが非常に慣れ親しんでいることです。一度喜びの経験をしたら、それを繰り返し体験したいと思います。性行為、芸術、または知的な快感の経験に関しても、私たちは何度も繰り返したいと思います —— しかし、この瞬間、快感はすでに誤った価値を生み出し、私たちの心を覆い隠し、真実を見ることができなくなります。

経済、社会、宗教などのさまざまな側面は、自己意識を強化し、対立と矛盾を生み出します。明らかに、対立が生じるときにのみ、自己意識が生まれます。自己意識の本質は対立です……

私たちは常に浅薄に生きているため、見えるのは表面的な反応だけです。この浅薄な生活様式とそれがもたらすさまざまな悩みに対して、私たちはすでに満足しています。したがって、私たちはこの浅薄な状態で生き続けることができます —— 私たちは宇宙や国などのより大きなものに同調するかもしれませんが —— それでも自己中心の範囲に制限されています。私たちが心の領域に生きている限り、必ず悩みやさまざまな複雑な感情が生じます。

愛は知ることができません。すべての既知が理解され、変容されるときにのみ、愛が何であるかを知ることができます。したがって、私たちは能動的ではなく受動的な方法で愛を理解しなければなりません。私たちにとって、愛とは一体何でしょうか？私たちの愛の中には常に所有、支配、またはお世辞の要素が含まれています。所有から嫉妬や失うことへの恐怖が生まれ、私たちはこの所有の本能を合法化してしまいます。私たちは所有から生じる嫉妬やさまざまな対立に非常に慣れ親しんでいます。しかし、愛は所有でもなく、感情でもありません。感情や情緒の中には愛は存在せず、それらは単なる感覚に過ぎません。

あなたの心に混乱が生じると、妄念が生まれます —— あなたがそれらの思考を愛と呼ぶ限り、あなたは常に干渉を受け続けます。明らかに、愛は心の活動ではなく、愛が消えるのは心が思考で満たされているからです。心の活動は嫉妬、野心、誰かになりたいという欲望、または何かを達成したいという欲望に過ぎません。これらのものがあなたの心を満たしているのに、あなたはそれを愛と呼んでいます。もし黒煙があれば、純粋な炎は存在するでしょうか？

あなたが女性を単なる劣った存在、あなたの性欲を満たすものと見なすからこそ、権利や義務といった言葉を発明するのです。女性が反抗すると、あなたはこれらの概念を使って彼女を枠にはめます。腐敗した社会だけがこれらの概念を強調し続けます。あなたの心の活動を検査してみてください。あなたの心の中には愛が存在しないことがわかります。

愛は存在であり、個人的でも非個人的でもありません。それは調整を必要とせず、融合を必要としません。より大きなものと融合したいと願う心は、不幸と混乱から逃げているのです。そのような心は依然として不完全です。愛は融合が何であるかも、非融合が何であるかも知りません。それは個人的でも非個人的でもなく、私たちの頭脳が発見できない存在の状態です。頭脳はそれを描写し、名付けることができるかもしれませんが、名相や描写は愛そのものではありません。心が本当に静かになるとき、愛が何であるかを理解することができます。この静かな状態は育てることができません。

結婚を考える前に、愛が何であるかを理解する必要があります。明らかに、愛は素朴であり、愛が欠けている限り、あなたは素朴な人になることはできません。禁欲的な生活を送っているかもしれませんが、愛がなければ、あなたの心は素朴でも純粋でもありません。貞操の理想を抱いて独身主義者になることは、愛がない限り、愛は存在しません。放蕩は不幸と堕落をもたらし、精神的な理想を追求することも不幸をもたらします。この二つの状態は、何かに耽溺することや、別のものになりたいという欲望を示唆しています。それらは愛を排除し、自己の重要性を強調します。

心に愛が欠けていると、誰かとつながりたいと思うでしょう。愛が欠けていると、結婚したいと思い、相手に適応しようとします。お互いに適応することは美しい言葉ですが、これは依然として心の活動です。いわゆる「適応」は明らかに心の活動ですが、愛とは無関係です。あなたは、もし本当に相手を愛しているなら、何かに適応しようとは思わないでしょう。なぜなら、あなたはすでに相手と融合しているからです。私たちが愛を欠いているときだけ、相手に適応しようとするのです。そして適応がいわゆる結婚です。結婚が失敗するのは、それが二人の間の対立の源であり、戦争だからです。結婚は非常に複雑な問題であり、他の問題よりも複雑です。なぜなら、それに関わる欲望や衝動が非常に強いからです。したがって、心の活動を調整し続ける人は、素朴であることはできません。快感を追求する心は貞潔であることはできません。あなたは性行為の中で一時的に自己を忘れるかもしれませんが、快感を追求する心は純粋で素朴であることはできません。愛が現れるとき、あなたの心は純真になります。

愛は思考ではなく、思考は単なる脳の表面的な活動です。愛は最も深遠なものであり、生命の神秘は愛を通じて発見されます。愛が欠けていると、人生は無意味になります —— これが私たちの存在の悲しみです。

愛が現れるとき、貞潔が存在し、愛が欠けていると、貞潔は存在しません。愛が欠けていると、貞潔は別の形の欲望に変わります。貞潔になりたいという欲望は、権力のある弁護士や政治家になりたいという欲望と同じです。これは貞潔ではなく、理想が結果を生み出し、絶えず抵抗することで達成された結果です。愛が現れたとき、貞潔は問題ではなくなります。愛の中で完全に生きることが、人生の真の目的です。この改革は新しい世界をもたらします。

しかし、心に情熱がなければ、美、醜、夕日、人々の顔の微笑みや風に揺れる葉を感じることはできません。情熱がなければ、自己を捨てることはできません。先生、私の言うことを聞いてください。この情熱を追求しようとしないでください。私はあなたたちが良い仕事を見つけたり、可哀想な人を嫌ったり、誰かを嫉妬したりすることに熱心であることを知っていますが、私が言う情熱は全く異なるものです。それは愛する能力を持つ情熱であり、愛は自己感のない状態です。愛の状態には非難もなく、性が良いか悪いかもありません。愛はこれらの矛盾したものとは無関係です。矛盾と愛は共存できません。

情熱がなければ、愛は存在しません。情熱が欠けていると、鋭敏な感受性は得られません。鋭敏な感受性は、周囲の人々を感じ、街の煙や騒音、貧困を観察し、川、大海、空の美を見つけることを意味します。情熱がなければ、これらの事柄に対してどのように感じることができるでしょうか？他人の微笑みや涙をどう体験できるでしょうか？私は確信を持って言えます。愛は情熱です。

私が指す情熱は、実際には一つの完全なものです。強い感受性を持つ情熱のある人は、小さな仕事に満足することはありません —— その仕事が首相であろうと、シェフであろうと、他の形式であろうと。情熱のある心は、探求し、追求し、観察し、疑問を持ち、問いかける勇気を持っています。彼は自分を満たすものを見つけようとするだけで、深い眠りに落ちることはありません。

理由のない情熱は、無条件の気づきです。情熱に理由があると、必然的に執着が生まれ、執着は痛みの始まりです。大部分の人は執着を持っており、私たちは常に人、国家、信念、または概念に執着しています。そして、私たちが執着している対象が見えなくなったり、その重要性を失ったりすると、空虚感を感じ、他のものを追い求めてこの空虚を埋めようとします。自分の心の活動を注意深く検査してください。私はあなたが自分を見つめるための鏡です。もしあなたが見たくないのなら、それでも構いませんが、何かを理解したいのであれば、明確に、無情に、集中して自分を見つめる必要があります —— 自分の不安、悲しみ、罪悪感を解決しようとするのではなく、痛みを引き起こす巨大な情熱を理解しようとするのです。情熱が理由を持つと、欲望に変わります。情熱が対象を持つと —— 人、概念、または何らかの満足の形式 —— 必然的に対立、矛盾、そして労力のかかる状況が生じます。あなたはある状態を達成しようとしたり、失ったものを取り戻そうとしたりするのに苦労するでしょう。私が指す情熱は、対立や矛盾を助長するものではなく、動機のないものであり、したがって結果ではありません。

五月 知恵・感覚・言語・限界#

実相や真の神 —— 人間が作り出した偽の神 —— は狭く、浅く、制限され、細かい心を求めてはいません。彼が求めているのは、彼を賞賛し、健康な心、豊かな心 —— 詩を読み込んだ心ではなく、無邪気な心 —— であり、その中には経験の痕跡も、時間感もありません。あなたたちは慰めを得るためにいくつかの偽の神を発明しました。偽の神は鈍感で苦しむ心を受け入れることができますが、真の神はそのような心を求めていません。彼が求めているのは、充実し、豊かで、明晰で、強い感受性を持ち、木々の美しさや子供の笑顔を発見し、決して満腹になったことのない女性の苦しみを理解できる心です。

知恵は感受性と観察を通じて生まれます。

したがって、あなたは感情、気分、熱意、自分が善良であると感じるような感覚は、真の情熱や慈悲とは無関係であることを理解しなければなりません。すべての感情や気分は思考に関連しているため、快感や痛みを引き起こします。愛には痛みや悲しみはありません。なぜなら、それは快感や欲望の産物ではないからです。

あなたの思考や感情を変えようとしたり、分析しようとしたりするのではなく、特定の思考パターンがなぜ生じるのか、あなたの行動の背後にある動機は何かを認識するだけで十分です。あなたは分析を通じて行動の背後にある動機を発見することができるかもしれませんが、それは真の観察ではありません。思考や感情が機能している瞬間に全神経を集中させて気づくことで、真実を見ることができます。そうすれば、それらの複雑さや微妙さを認識することができます。あなたの心に「どうすべきか」や「どうしてはいけないか」という考えが残っている限り、思考や感情の急速な変化を発見することはできません。私はあなたたちが「どうすべきか」と「どうしてはいけないか」という環境で育ったことを確信しています。したがって、あなたの思考や感情は破壊され、さまざまな体系、方法、教師によって束縛されています。それらの「どうすべきか」や「どうしてはいけないか」という考えを手放してみてください。しかし、これは自分を放任することを意味するのではなく、心の中の「すべき」や「すべきでない」を認識することです。そうすれば、知恵は朝の花のように運び始めます。

もしあなたが本当にビジネス活動に知恵を活用するなら、感情と思考が調和して機能することになりますが、あなたのビジネスは崩壊する可能性が高いです。しかし、あなたはそれを崩壊させることを許すかもしれません。なぜなら、あなたはこの生活様式の残酷さ、荒唐無稽さ、利己主義を感じているからです。人類が知恵ではなく知性で人生を処理できるようにならない限り、どの政治体制も人類を貧困な生活から解放することはできません。

大部分の人にとって、目の前の事物を深く、強く、洞察的に感じることは非常に困難です。なぜなら、私たちの悩みはあまりにも多いからです。どんな事でも私たちは悩みを生じさせることができます。明らかに、人類の悩みは終わりがなく、人々はそれを解決する能力を持っていないようです。悩みが多いほど、私たちの感受性は低下します。私が言う感受性とは、曲がりくねった美しさを鑑賞し、道の塵を観察し、他人の苦しみを感じ、夕日の美しさを喜んで見ることを意味します。これらは単なる感情や気分ではありません。感情や気分は残酷な態度を形成し、社会に利用されます。感情や気分に陥ると、あなたは社会の奴隷になります。しかし、人は強い感受性を持つ必要があります。美、言語、言葉の静寂、音に対する気づき、これらすべてが強い感受性をもたらします。感受性だけが人の心を鋭くします。

感情や理性があなたを支配している場合、その結果は絶望につながります。愛は快感でも欲望でもないことを理解しなければなりません。先生、快感が何であるかを知っていますか？何かを見たり、特定の感覚が生じたりすると、あなたはその感覚を考え続け、その結果快感が生じます。そして、あなたはその快感を再び経験したいと思います。野心もまた、快感を満たすことができます。人が権力、地位、名声を追求したり、国家や理想の名の下に名声を追求したりすると、快感が生じます。彼の心の中には愛がまったく存在しないため、世界に災厄をもたらすだけです。彼は内面的および外面的な世界に争いをもたらします。

愛は感情や感覚とは全く異なり、思考の領域には愛は存在しません。感情や感覚は思考から生じます。愛は煙のない炎のように、常に新鮮で喜びに満ち、創造的です。このような愛は関係や社会にとって脅威となるため、思考は介入し、愛を合法的なものに変え、危険から遠ざけようとします。その結果、愛は消えてしまいます。

人生は挑戦に直面し、反応を生じる過程です。挑戦は常に新しいものであり、反応は古いものです。制限された反応は常に過去の歴史に由来し、あなたはそれを理解しなければなりません。それを制限したり非難したりするのではなく、毎日の生活を徹底的に経験する必要があります。愛が現れるとき、心が満たされるときにのみ、完全に生きることができます。心に愛があれば、頭の中には記憶がなくなります。こうして、毎瞬間の活動は再生の一形態となります。

もし私が感覚に名前を付けず、イメージや象徴、思考を生じさせなければ、何が起こるでしょうか？明らかに、このとき心は区別された観察者ではなくなります。心が妄念、象徴、記号、またはイメージに陥らないとき、思考者と彼の思考は一体となり、心は静かになります。これは意図的に作り出されたものではありません。心が本当に静かになると、根底の感情に直面することができます。感情に名前を付けると、感情は強化され、延長される可能性があります。それらは心の奥深くに蓄積され、私たちがそれらにラベルを付けたり、強化したり、表現したりすることを促します。

あなたは愛の中で生きたいと思っているかもしれませんが、あなたの日常生活は常に上記の感情で満たされています。あなたが誰かを傷つけたいという欲望がある限り、たとえば不親切な態度や厳しい言葉で彼に接するなら、その感情と共存しようとすることを試みてください。

しかし、そのような安らぎは育てることができません。育てられた静けさは死んだ静けさです。何かに興味を持てば持つほど、あなたはそれを理解したいと思うでしょう。すると、あなたの心は明晰で自由で純粋になります。このとき、すべての思考は止まります。外界の挑戦と私たちの反応の間に障壁を作るのは、思考と記憶です。そして、私たちはこれらの思考反応を理性的な思考と呼びます。したがって、喋り続ける心は真実を理解することができません —— 関係の真実ではなく、抽象的な真実ではありません。真実は非常に微妙であり、夜の中で静かに降りてきます。

あなたが心に何の思考も持たず、完全に開かれ、何かに直面する準備がないとき、あなたは無意識に自分の真実を見ることができます。そのとき、あなたの心には防衛、計算、支配、抑圧、または変えたいという欲望はありません。

したがって、理性が防御を設けていないときにのみ、この自発性が現れます。このことは心の中でのみ起こります。この自発性は新鮮で未知で、計算がなく、創造的です。そして、あなたの関心を必要としますが、理性が主導する意志は運動を停止しなければなりません。自分の感情を観察すれば、喜びや至福の状態は予測できないものであることがわかります。それらは予期しない状況で発生します。

私たちは思考が常に過去の歴史に制約され、未来に投影されることを発見します。過去を認めれば、未来を認めることになります。しかし、過去と未来は存在しません。意識と無意識が組み合わさった状態だけが存在します。集団の歴史と個人の歴史は、現在の瞬間の状況に対して反応し、個人の意識を創造します。したがって、意識は常に古いものであり、それが私たちの存在の全背景です。過去を認めると、未来を認めることになりますが、未来は修正された過去の延長に過ぎないため、依然として古いものです。私たちの問題は、このプロセスに変化をもたらし、別の制約や古いものを生み出さない方法です。

思考者は習慣的な複製や復唱を通じて思考を形成します。習慣は思考を必要としない状態ではありませんか？しかし、気づきは秩序を生み出し、習慣を作り出すことはありません。既定の傾向は思考を必要としない習慣をもたらします。人はなぜ思考を必要としないのでしょうか？深く考えることは苦痛を伴い、干渉を引き起こし、異議を生じさせ、既定のパターンに対立します。注意深く探求し、無条件に気づくことは、私たちを深い未知の領域に導きますが、心はこの未知の状態に抵抗します。心は常に既知から既知へ、ある習慣から別の習慣へ、あるパターンから別のパターンへと移行します。このような心は既知を放棄して未知を探求することはできません。

思考者は自分をさまざまなカテゴリーの思考に分けるかもしれませんが、思考と思想者は本質的に同じです。思考者とより良くなりたいという欲望は、対立と混乱の原因です。

思考者は思考そのものであり、創造者は創造そのものであり、行動者は行動そのものです。思考者は思考を通じて自分を明らかにします。思考者は彼の行動を通じて自分の不幸、無知、苦しみを生み出します。

自分を本当に理解できれば、心は満たされ、そうすれば対立は繰り返されなくなります。繰り返される対立は、思考者の自己を延長させるだけです。

私たちが矛盾の中に生きていることを理解しているかどうかはわかりません。私たちは平和を提唱しながら、戦争の準備をしています。私たちは非暴力の理念を提唱していますが、心の奥には暴力が満ちています。私たちが口にするすべては善良ですが、実際にはそうではありません。私たちは愛を強調しますが、常に野心に満ち、他人と争い、目的を達成するまでやめません。だからこそ、私たちは多くの矛盾を抱えています。矛盾から生じる行動は、挫折とさらなる矛盾をもたらすだけです。

知識は決して完全ではなく、知識から生じる思考は常に限られたものであり、自由ではありません。私たちは探求し、知識が思考に関与しない自由があるかどうかを探求することができます。その中には単純な気づき —— 自分の対立や外部からの衝撃に気づくこと —— が含まれます。

あなたはおそらく、真実を即座に洞察する経験をしたことがあるでしょう。たとえば、自己がどの対象にも帰属しないことを発見することは洞察です。事物の真実を即座に見て、分析や論理的思考を必要とせず、洞察を妨げる心の活動がない状態です。これは、私たちが無意識に使用する「直感」という言葉とは全く異なります。

自分を理解するためには、知識や経験の蓄積を必要としません。なぜなら、これらはすべて記憶だからです。自己を理解することは、毎瞬間行われる必要があります。自己に関する知識を蓄積するだけでは、さらなる理解を妨げます。知識や経験の蓄積は自己中心的な活動になり、焦点を絞った思考活動になります。

私たちは知識を追求する過程で愛を失い、美に対する感受性を弱め、自分の残忍さを認識できなくなります。私たちはますます専門的になり、統合することができなくなります。知識は知恵を代替することはできません。解説や事実の蓄積は人間の苦しみを解決することはできません。知識は必要ですが、科学にもその位置があります。しかし、心と脳が知識で満たされ、苦しみの根源が深く探求されていない場合、人生は浅薄で無意味になります。情報や事実を述べる知識が増えても、本質的には制限されています。知恵は無限であり、知識と正しい行動を含んでいます。しかし、私たちは常に木を見て森を見ない状態であり、この片面的な知識では全体の喜びを理解することはできません