《世界はあなたの心の中に》読書ノート#
著者: クリシュナムルティ
読書時間: 5 時間
これは私が WeChat 読書で《世界はあなたの心の中に》を読んでいるときに記録したノートと抜粋です。
著作権情報#
世界は私たち自身のすべての問題の真実が最終的には自分自身に帰結することです。
世界は私たち自身のすべての問題の真実が最終的には自分自身に帰結することです。
導入二 人生を変える出会い#
観察者は観察されるものです。
観察者は観察されるものです。
翻訳者序#
この探求の方法は決して表面的な静坐や瞑想ではなく、内なる意識の流れの活動を絶えず証言するプロセスです。心の思考、感情、さまざまな感覚に常に気づいていることが、自分が設定した外的問題が実は内的問題の投影であることを認識する可能性をもたらします。
クリシュナムルティが意図的な修行法を提案しないのは、方法がしばしば私たちが現在の内外の真実を証言することを妨げるからです。実際、すべての先入観や概念を手放し、偏見のない心でクリシュナムルティの洞察に応じることで、私たちはこの本を読む過程で心身の脱落と空寂の境地をますます明確に意識することができるかもしれません。したがって、クリシュナムルティが採用した方法は「理入禅」の解放の道であると言えます。私たちが心の扉を開き続ける限り、彼が誰もが持つ探求の光と疑問の智慧の下で、障害や執着のない空性を垣間見ることができるのです。この空性こそが人類の苦しみの解毒剤です。
この探求の方法は決して表面的な静坐や瞑想ではなく、内なる意識の流れの活動を絶えず証言するプロセスです。心の思考、感情、さまざまな感覚に常に気づいていることが、自分が設定した外的問題が実は内的問題の投影であることを認識する可能性をもたらします。
クリシュナムルティが意図的な修行法を提案しないのは、方法がしばしば私たちが現在の内外の真実を証言することを妨げるからです。実際、すべての先入観や概念を手放し、偏見のない心でクリシュナムルティの洞察に応じることで、私たちはこの本を読む過程で心身の脱落と空寂の境地をますます明確に意識することができるかもしれません。したがって、クリシュナムルティが採用した方法は「理入禅」の解放の道であると言えます。私たちが心の扉を開き続ける限り、彼が誰もが持つ探求の光と疑問の智慧の下で、障害や執着のない空性を垣間見ることができるのです。この空性こそが人類の苦しみの解毒剤です。
あなたの心は自由ですか？#
思考は記憶、知識、経験の産物であり、常に歴史の成果であり、自由をもたらすことはできません。自由は生き生きとした現在、日常生活の中でのみ現れます。
思考は記憶、知識、経験の産物であり、常に歴史の成果であり、自由をもたらすことはできません。自由は生き生きとした現在、日常生活の中でのみ現れます。
一、自分と世界の真実を認識する#
ただし、言語は事物そのものではないことを忘れないでください。どんなに詳細に、複雑に、合理的に説明しても、それは事物そのものではありません。
自由は概念ではなく、自由に関する哲学は自由そのものではありません。もし人が本当に自由でないなら、依然として自由ではありません。
自由は思考に陥る状態ではありません。思考は自由であることはできません。思考は記憶、知識、経験の産物であり、常に歴史の成果であり、自由をもたらすことはできません。自由は生き生きとした現在、日常生活の中でのみ現れます。自由は何かから解放されることではありません。何かから解放されることは、単なる反応に過ぎません。
内的または外的な動機だけでは、根本的な変化をもたらすことはできません。理性的な分析を通じて、人がなぜこのように暴力的、恐れ、貪欲、好戦的、野心的であるのかを理解しようとすることは、非常に簡単な方法です。果たしてそれが変化をもたらすのでしょうか？明らかにそうではありません。それでは、どのような方法が即時的でなく、漸進的な心理革命をもたらすことができるのでしょうか？私にとって、これが最も重要な人生のテーマのようです。
もし「観者」と「観察されるもの」に確かに違いがあるなら、その違いが人間の対立の源です。あなたが誰かを愛していると言ったとき、その感情は本当に愛なのでしょうか？その中には必ず「観者」と「観察される対象」の間の境界があるのでしょうか？この「愛」は思考の産物であり、必ず境界の概念を生じさせるため、真の愛ではありません。
言い換えれば、私たちは常に過去の歴史の中で生きており、すべての知識は過去の歴史に属しています。人は生涯を通じて過去に生き、すでに起こった事柄の中で生きています。そこから「過去の私は何だったのか」や「私は将来どうすべきか」といった考えが生じます。人生は基本的に昨日のさまざまな事柄に基づいており、「昨日のさまざまな事柄」は私たちを無感覚にし、元々持っていた無邪気さや感受性を奪います。したがって、「昨日のさまざまな事柄」は「観者」そのものであり、「観者」の心の中には顕在意識と潜在意識の記憶が層を成して充満しています。
自分を観察することと自分を知ることは全く異なる二つの事柄です。観察は途切れることのない、また蓄積されないプロセスであり、「自己」は常に変化するものであり、常に新しい考え、新しい感情、新しい変化、新しい暗示、新しい兆候があります。観察は未来や過去に関連する状態ではなく、私はすでに観察したと言ったり、これから観察すると言ったりすることはできません。なぜなら、心は常に観察の状態にあり、常に現在に生きており、常に新鮮であり、蓄積された知識によって汚されることはありません。もしあなたが深く探求すれば、存在するのは途切れない観察だけであり、知識の蓄積ではないことがわかります。そして心は非常に警戒し、鋭敏になります。したがって、私は決して「自分を知っている」とは言えません。もし誰かが「私は知っている」と言ったら、明らかにまだ何も知らないのです。観察は活発で途切れないプロセスであり、すでに知っていることとは関係ありません。私が「知っている」とは、すでに学んだことに何かを追加することですが、自分を観察したいのであれば、観察の自由を持たなければなりません。しかし、過去の知識を通じて観察するなら、自由は否定されます。
ここでまた一つの問題が生じます：社会的背景から生じた制限された心は、概念的思考から解放され、機械的でない方法で行動できるのでしょうか？私はそれが可能だと思いますが、可能性を言うことにはあまり意味がありません。私はそれが可能だと言いますが、それが瞑想です：心が完全に静まる可能性があるかどうかを探求し、すべての概念的思考から解放され、必要なときにのみ思考が生じるのです。
ただし、言語は事物そのものではないことを忘れないでください。どんなに詳細に、複雑に、合理的に説明しても、それは事物そのものではありません。
自由は概念ではなく、自由に関する哲学は自由そのものではありません。もし人が本当に自由でないなら、依然として自由ではありません。
自由は思考に陥る状態ではありません。思考は自由であることはできません。思考は記憶、知識、経験の産物であり、常に歴史の成果であり、自由をもたらすことはできません。自由は生き生きとした現在、日常生活の中でのみ現れます。自由は何かから解放されることではありません。何かから解放されることは、単なる反応に過ぎません。
内的または外的な動機だけでは、根本的な変化をもたらすことはできません。理性的な分析を通じて、人がなぜこのように暴力的、恐れ、貪欲、好戦的、野心的であるのかを理解しようとすることは、非常に簡単な方法です。果たしてそれが変化をもたらすのでしょうか？明らかにそうではありません。それでは、どのような方法が即時的でなく、漸進的な心理革命をもたらすことができるのでしょうか？私にとって、これが最も重要な人生のテーマのようです。
もし「観者」と「観察されるもの」に確かに違いがあるなら、その違いが人間の対立の源です。あなたが誰かを愛していると言ったとき、その感情は本当に愛なのでしょうか？その中には必ず「観者」と「観察される対象」の間の境界があるのでしょうか？この「愛」は思考の産物であり、必ず境界の概念を生じさせるため、真の愛ではありません。
言い換えれば、私たちは常に過去の歴史の中で生きており、すべての知識は過去の歴史に属しています。人は生涯を通じて過去に生き、すでに起こった事柄の中で生きています。そこから「過去の私は何だったのか」や「私は将来どうすべきか」といった考えが生じます。人生は基本的に昨日のさまざまな事柄に基づいており、「昨日のさまざまな事柄」は私たちを無感覚にし、元々持っていた無邪気さや感受性を奪います。したがって、「昨日のさまざまな事柄」は「観者」そのものであり、「観者」の心の中には顕在意識と潜在意識の記憶が層を成して充満しています。
自分を観察することと自分を知ることは全く異なる二つの事柄です。観察は途切れることのない、また蓄積されないプロセスであり、「自己」は常に変化するものであり、常に新しい考え、新しい感情、新しい変化、新しい暗示、新しい兆候があります。観察は未来や過去に関連する状態ではなく、私はすでに観察したと言ったり、これから観察すると言ったりすることはできません。なぜなら、心は常に観察の状態にあり、常に現在に生きており、常に新鮮であり、蓄積された知識によって汚されることはありません。もしあなたが深く探求すれば、存在するのは途切れない観察だけであり、知識の蓄積ではないことがわかります。そして心は非常に警戒し、鋭敏になります。したがって、私は決して「自分を知っている」とは言えません。もし誰かが「私は知っている」と言ったら、明らかにまだ何も知らないのです。観察は活発で途切れないプロセスであり、すでに知っていることとは関係ありません。私が「知っている」とは、すでに学んだことに何かを追加することですが、自分を観察したいのであれば、観察の自由を持たなければなりません。しかし、過去の知識を通じて観察するなら、自由は否定されます。
ここでまた一つの問題が生じます：社会的背景から生じた制限された心は、概念的思考から解放され、機械的でない方法で行動できるのでしょうか？私はそれが可能だと思いますが、可能性を言うことにはあまり意味がありません。私はそれが可能だと言いますが、それが瞑想です：心が完全に静まる可能性があるかどうかを探求し、すべての概念的思考から解放され、必要なときにのみ思考が生じるのです。
二、恐れから心を解放するには#
では、何が過去の恐れや未来の恐れを持続させるのでしょうか？明らかにそれは思考です —— 過去のさまざまな記憶や、かつて経験した痛みが未来に再発する可能性などです。恐れは記憶と思考によって支えられています。過去の苦痛や喜びを思い出すことは、恐れを持続させ、養い支えることになります。未来の苦しみや喜びもまた思考活動の一種です。
時間を昨日、今日、明日と分ける思考は、心の中の恐れを助長します。思考は現在と未来に起こりうる事柄の間に境界を作り出します。思考は心理的な時間感覚を通じて恐れを促進し、思考は恐れの源であり、痛みの源でもあります。
もし私たちが時間 —— つまり思考 —— を恐れを解放するための道具として利用するなら、私たちは永遠に恐れを解消することはできません。恐れは思考によって解決されるものではありません。なぜなら、恐れを助長するのは思考だからです。
ある人が思考がどのように恐れを助長しているかを発見したとき、何が起こるのでしょうか？あなたが飢えた人に食べ物がどれほど美味しいかを説明したとき、彼はどのように反応するでしょうか？彼は「食べ物がどれほど美味しいかを説明しないで、早く私に持ってきてくれ！」と言うかもしれません。このとき、あなたは理論ではなく、即座の行動を取る必要があります。したがって、もしあなたが「私は理解した」と言ったら、それはあなたが思考、恐れ、喜びを理解し続けていることを意味します。あなたの行動はこの継続的な理解から生じるのです。もしあなたがこのように恐れを理解できれば、恐れは止まるでしょう。
日中、言動や起こるすべてのことに注意を払うことができれば、私たちの深く埋もれた恐れや表面的な恐れが暴露され、あなたの睡眠は完全に安らかになり、夢も一切なく、翌朝目覚めると、あなたの心は非常に明晰で無邪気で活発になります。これは理論ではありません —— 試してみればわかります。
もし日中、あなたが非常に警戒し、思考の活動に気づき、自分がどのように話し、歩き、反応し、姿勢を取っているかに気づくことができれば、すべての深く埋もれたものが簡単に暴露されます。これは時間をかける必要はありません。なぜなら、あなたはもはや何かに抵抗することも、何かを意図的に掘り下げることもなく、ただ観察し、聞いているだけだからです。このような気づきの状態にいると、すべてのものが暴露されます。しかし、もしあなたが「私は何かを保ち、他のものを排除したい」と言ったら、あなたは半分眠った状態に入ります。もしあなたが「私はヒンズー教、ユダヤ教、またはカトリックの良いものを保ち、他のものを消失させたい」と言ったら、明らかにあなたは依然として制約され、執着しているのです。したがって、私たちはすべてを浮かび上がらせ、何の抵抗もなく受け入れなければなりません。
では、何が過去の恐れや未来の恐れを持続させるのでしょうか？明らかにそれは思考です —— 過去のさまざまな記憶や、かつて経験した痛みが未来に再発する可能性などです。恐れは記憶と思考によって支えられています。過去の苦痛や喜びを思い出すことは、恐れを持続させ、養い支えることになります。未来の苦しみや喜びもまた思考活動の一種です。
時間を昨日、今日、明日と分ける思考は、心の中の恐れを助長します。思考は現在と未来に起こりうる事柄の間に境界を作り出します。思考は心理的な時間感覚を通じて恐れを促進し、思考は恐れの源であり、痛みの源でもあります。
もし私たちが時間 —— つまり思考 —— を恐れを解放するための道具として利用するなら、私たちは永遠に恐れを解消することはできません。恐れは思考によって解決されるものではありません。なぜなら、恐れを助長するのは思考だからです。
ある人が思考がどのように恐れを助長しているかを発見したとき、何が起こるのでしょうか？あなたが飢えた人に食べ物がどれほど美味しいかを説明したとき、彼はどのように反応するでしょうか？彼は「食べ物がどれほど美味しいかを説明しないで、早く私に持ってきてくれ！」と言うかもしれません。このとき、あなたは理論ではなく、即座の行動を取る必要があります。したがって、もしあなたが「私は理解した」と言ったら、それはあなたが思考、恐れ、喜びを理解し続けていることを意味します。あなたの行動はこの継続的な理解から生じるのです。もしあなたがこのように恐れを理解できれば、恐れは止まるでしょう。
日中、言動や起こるすべてのことに注意を払うことができれば、私たちの深く埋もれた恐れや表面的な恐れが暴露され、あなたの睡眠は完全に安らかになり、夢も一切なく、翌朝目覚めると、あなたの心は非常に明晰で無邪気で活発になります。これは理論ではありません —— 試してみればわかります。
もし日中、あなたが非常に警戒し、思考の活動に気づき、自分がどのように話し、歩き、反応し、姿勢を取っているかに気づくことができれば、すべての深く埋もれたものが簡単に暴露されます。これは時間をかける必要はありません。なぜなら、あなたはもはや何かに抵抗することも、何かを意図的に掘り下げることもなく、ただ観察し、聞いているだけだからです。このような気づきの状態にいると、すべてのものが暴露されます。しかし、もしあなたが「私は何かを保ち、他のものを排除したい」と言ったら、あなたは半分眠った状態に入ります。もしあなたが「私はヒンズー教、ユダヤ教、またはカトリックの良いものを保ち、他のものを消失させたい」と言ったら、明らかにあなたは依然として制約され、執着しているのです。したがって、私たちはすべてを浮かび上がらせ、何の抵抗もなく受け入れなければなりません。
三、各瞬間を真実に気づく#
私たちはなぜこれらの修行派が非常に魅力的であるかを理解できます。なぜなら、人生は確かに醜く、残酷で、競争的で無情であり、実際には何の意味もないからです。私たちはおそらく無思考で簡単にインドのヨガやその呪文を受け入れるでしょう。なぜなら、これらは報酬や逃避から得られる満足を約束しているからです。したがって、私たちは逃避ではなく、瞑想、空想、薬物、呪文を通じて人生から逃れることに関心がないことを非常に明確に理解する必要があります。
真実が何であるかを理解したいのであれば、あなたの心は非常に鋭敏で、明確で、正確でなければなりません。苦行の下での歪んだ心ではなく、賢く狡猾ではなく、歪みのない純真さと感受性を持ってすべての事柄を観察する必要があります。知識で満たされた心もまた真実を認識することはできません。徹底的に観察できる人だけがそれを成し遂げることができます。観察は決して知識の蓄積ではなく、常に行われている活動です。
社会は私たちが創り出したものであり、私たちはその社会に制約されています。私たちの心は不道徳な道徳によって歪められ、深刻に制約されています。社会は暴力、貪欲、競争、野心などの心の態度を奨励するため、その道徳は根本的に不道徳です。社会の中では愛、思いやり、優しさ、友情を見つけることは非常に難しいです。そして、社会が尊重する価値は根本的に無秩序です。数千年の訓練を受け、服従、受け入れ、従うことに慣れた心は、敏感さや真の美徳を保持することはできません。私たちはこの束縛に深く陥っています。したがって、美徳とは何でしょうか？—— これは私たちが持たなければならないものです。
心が物事を明確に見ることができ、何の歪みもなく、個人的な偏見もなく、無秩序の原因を理解し、無秩序から解放されているなら、そのような心は美徳を持ち、秩序を保っています —— それは資本主義者やどの教派の主張に基づくものではなく、無秩序の全体を理解しているからです。内なる秩序は数学的秩序に非常に近いです。内なる最高の秩序は絶対的な境地ですが、それは育成、訓練、抑圧、制御、服従、または従うことによって達成されるものではありません。
私たちの心は歪んでおり、曲がっています。なぜなら、私たちは生活、行動、思考に多くのエネルギーを費やしているからです。あらゆる形の努力は無秩序の一種です。気づこうとすることに努力を費やすと、それは本当の気づきではありません。
明確に見ることは、既定の印象を持たず、象徴や考えを伴わないことです。
考え、象徴、または見解は私たちの観察を妨げます。自分を知りたいのであれば、先入観、知識、象徴、印象を持ってはいけません。そうすれば、私は各瞬間を真実に気づくことができます。
すべての経験は痕跡や残留物を残し、痛みや喜びの記憶を残します。「経験」という言葉は、何かを「完了する」ことを意味しますが、私たちは決して本当に「完了」することはないため、痕跡が残ります。もしあなたが心を揺さぶる経験をし、その経験そのものに完全に変わったなら、あなたはその中から解放され、記憶の痕跡は残りません。
こうして、侮辱や賛美は何の痕跡も残さず、心は警戒を保つことができます。侮辱、賛美、夕日、またはあらゆる事物の美しさに対して、私たちは警戒して気づいています。心が常に警戒を保っているため、心は常に自由であり、何千万もの経験を持っていてもです。
愛は決して思考によって育まれることはできません。愛は全く異なるものです。
宗教は組織化された信仰ではありません —— 神がいて、僧侶がいます。宗教は心の状態であり、自由で無邪気で完全に空寂な心です —— そのような心には何の制約もありません。
しかし、博学は智慧とは全く関係ありません。物事の真実をありのままに見ること、私たちの内なるものを含めて、私たちの真実と衝突しないようにするには、非常に純粋で知恵のある心が必要です。
しかし、次回あなたが自分が気づいていないことを発見したとき、それは気づいていることになりますよね？したがって、自分の無自覚に気づくことが正しいのです。無為の気づきを通じて、自然に正の状態が現れます。無自覚を理解することによって、気づきは自然に現れます。
生活とは何か？#
人生はこれらの恐れ、不安、不確実性、苦悩、痛みです。人生には愛、楽しみ、性、死、そして人々が常に疑問を持つその問題が含まれています：実相と呼ばれるものは果たして存在するのか、何らかの「化外の境地」、瞑想によって発見できるものはあるのか？
人生はこれらの恐れ、不安、不確実性、苦悩、痛みです。人生には愛、楽しみ、性、死、そして人々が常に疑問を持つその問題が含まれています：実相と呼ばれるものは果たして存在するのか、何らかの「化外の境地」、瞑想によって発見できるものはあるのか？
一、世界は私たち自身である#
私たちは全体を見なければなりませんが、私たちにとっては少し難しいかもしれません。なぜなら、私たちは悩みに対して即座に行動し反応することに慣れているため、人類のすべての問題が相互に依存していることを見逃してしまうからです。したがって、心理的に革命を起こすことは、経済や社会の革命 —— たとえば、アメリカ、フランス、インドのどこかに制度を築くこと —— よりもはるかに重要です。なぜなら、人類の問題は社会運動者になったり、団体に参加したり、寺院に退避して瞑想したり、禅を学んだり、ヨガをすることで解決されるものではないからです。
実際、すべての理念は愚かです。なぜなら、あなたが何らかの理念や理想を追求しているとき、あなたは真実から逃げているからです。そして、真実から逃げているとき、真実が何であるかを理解することはできません。
もし私たちが内なる恐れを探求すれば、私たちの社会構造は享楽主義に基づいていることがわかります。なぜなら、大多数の人々が享楽を追求しているからです。しかし、人々が享楽を追求すればするほど、恐れが生じるのです。恐れと享楽は常に一緒に存在します。
実際、愚か者だけが他人に対する見解を持ちます。なぜ人は他人に対して何らかの見解を持つのでしょうか？それは非常にエネルギーと時間の無駄です。なぜ私たちは頭の中に意見、批判、結論を詰め込むのでしょうか？それらは私たちの明晰さを妨げるだけです。私たちの観察の中に結論があると、明晰さの質は失われます。
ここでの心とは、あなたの神経系、耳、意識などを指します。つまり、あなたは相手に全神経を集中させる必要があります。あなたは気づいたことがありますか？あなたが全神経を集中させるとき、あなたの心は完全に静かです。そのような全神経を集中させた状態では、そこに「私」が観察したり注意したりすることはありません。その静かで集中した状態が瞑想の境地です。私たちは今、「瞑想」という言葉の意味やそれにどのように出会うかを説明する時間がありませんが、今後の数晩、時間があれば、深く探求することができるかもしれません。
分析者と被分析者の間には違いがありません。あなたがこれらすべてを理解したとき —— 時間、分析のプロセス、あなたが下した決定、明確な分析を続けることを妨げる可能性のある結論、そして分析者が被分析者であることを認識したとき —— これらすべてを認識したとき、あなたは二度と分析することはありません。もしあなたが分析をやめれば、物事を直接的に見ることができるようになります。なぜなら、目の前の問題は非常に緊急で強烈になるからです。これは、非暴力の理念を持つ人が、暴力から解放される方法を考えるのではなく、暴力から即座に解放される方法を考えることに関心を持つのと同じです。
私たちは全体を見なければなりませんが、私たちにとっては少し難しいかもしれません。なぜなら、私たちは悩みに対して即座に行動し反応することに慣れているため、人類のすべての問題が相互に依存していることを見逃してしまうからです。したがって、心理的に革命を起こすことは、経済や社会の革命 —— たとえば、アメリカ、フランス、インドのどこかに制度を築くこと —— よりもはるかに重要です。なぜなら、人類の問題は社会運動者になったり、団体に参加したり、寺院に退避して瞑想したり、禅を学んだり、ヨガをすることで解決されるものではないからです。
実際、すべての理念は愚かです。なぜなら、あなたが何らかの理念や理想を追求しているとき、あなたは真実から逃げているからです。そして、真実から逃げているとき、真実が何であるかを理解することはできません。
もし私たちが内なる恐れを探求すれば、私たちの社会構造は享楽主義に基づいていることがわかります。なぜなら、大多数の人々が享楽を追求しているからです。しかし、人々が享楽を追求すればするほど、恐れが生じるのです。恐れと享楽は常に一緒に存在します。
実際、愚か者だけが他人に対する見解を持ちます。なぜ人は他人に対して何らかの見解を持つのでしょうか？それは非常にエネルギーと時間の無駄です。なぜ私たちは頭の中に意見、批判、結論を詰め込むのでしょうか？それらは私たちの明晰さを妨げるだけです。私たちの観察の中に結論があると、明晰さの質は失われます。
ここでの心とは、あなたの神経系、耳、意識などを指します。つまり、あなたは相手に全神経を集中させる必要があります。あなたは気づいたことがありますか？あなたが全神経を集中させるとき、あなたの心は完全に静かです。そのような全神経を集中させた状態では、そこに「私」が観察したり注意したりすることはありません。その静かで集中した状態が瞑想の境地です。私たちは今、「瞑想」という言葉の意味やそれにどのように出会うかを説明する時間がありませんが、今後の数晩、時間があれば、深く探求することができるかもしれません。
分析者と被分析者の間には違いがありません。あなたがこれらすべてを理解したとき —— 時間、分析のプロセス、あなたが下した決定、明確な分析を続けることを妨げる可能性のある結論、そして分析者が被分析者であることを認識したとき —— これらすべてを認識したとき、あなたは二度と分析することはありません。もしあなたが分析をやめれば、物事を直接的に見ることができるようになります。なぜなら、目の前の問題は非常に緊急で強烈になるからです。これは、非暴力の理念を持つ人が、暴力から解放される方法を考えるのではなく、暴力から即座に解放される方法を考えることに関心を持つのと同じです。
二、制約から解放される#
献身する前に、人生の真理を認識してください。
それは内なる解放の行動であるだけでなく、外的な行動でもあり、人生のすべての問題に関連しています。生活に熱中することは、人生のすべての問題と徹底的に関係を持ち、心の中のすべての思考や感情を完全に理解することを意味します。もしある人が人生に完全に関与し、その特定の部分に特別に献身しないなら、あなたは人間であることが本当に何を意味するのかを発見するでしょう。
関係が人生であり、関係は常に変化し続けています。
恐れのない人は攻撃的ではありません。恐れのない人は、本当に自由で平和な人です。
恐れは時間に関係しているだけでなく、思考の産物でもあります。つまり、昨日起こったこと —— ある痛みのある出来事を思い出すと、明日再びそれが起こるのではないかと恐れます。思考がこの恐れを生み出します。思考は恐れを助長します：痛み、死、挫折、達成、何が起こる可能性があるか、どうすべきかなどについて考えます。思考は恐れを生み出し、恐れを持続させる動力を増加させます。昨日の楽しみを思い出すと、その快感を持続させたいと思います。
私たちはしばしば思考の自由について語りますが、これは全くの誤りです。実際、この言葉はあなたが好きなことをし、自由に話すことができることを指しますが、思考そのものは決して自由ではなく、自由をもたらすことはありません。思考は常に記憶、経験、知識から生じる反応です。自分で観察してみればわかります。思考は記憶、経験、知識から生じる反応ですが、知識、経験、記憶は常に古いものであり、思考も常に古いのです。思考は新しいものを見ることはできません。では、心は恐れを見つめ、思考の干渉なしに行動できるのでしょうか？
そのように行動は適切になります。思考が意図的に美徳を育てようとしないとき、行動は美徳にかなうことができます。なぜなら、意図的に美徳を育てることは醜く、神聖ではないからです。
あなたがその違いを見てほしいと思います。認識は途切れない作用力を示唆します。あなたは常に認識しており、認識そのものが行動であり、行動と認識は区別がありません。しかし、大多数の人にとって、行動と認識は分かれています。つまり、私たちはまず意識形態や理想を持ち、それに基づいて行動し、行動を理想に近づけようとします。したがって、行動は常に古いものです。
比較を好む人はしばしば知恵が欠けています。真に知恵のある人は決して比較しません。
あなたが「今を生きる」と言うとき、あなたは今が何であるかを明確に理解する必要があります。本当にそのようなものは存在するのでしょうか？今というものを理解したいのであれば、過去が何であるかを理解しなければなりません。そして、あなたが人間としての自分を観察するとき、あなたは自分が完全に過去の産物であることに気づくでしょう。あなたの中には何の新しいものもなく、あなたは古いのです。あなたは現在を見つめ、現在を解釈する古い歴史です。現在とは、過去のすべての挑戦、苦痛、不安などから解放されることを指し、あなたはそれを見つめ、非常に恐れを感じ、明日を考えることになります。こうして、別の快感が生まれます —— あなたはこれらのものの組み合わせです。「今」が何であるかを理解することは、瞑想の大きな問題です。実際、これが瞑想です。過去のすべてを徹底的に理解し、その中の重要な点を認識し、それが完全に重要でないことを悟り、時間の本質を感じ取ること —— これがすべて瞑想の一部です。
献身する前に、人生の真理を認識してください。
それは内なる解放の行動であるだけでなく、外的な行動でもあり、人生のすべての問題に関連しています。生活に熱中することは、人生のすべての問題と徹底的に関係を持ち、心の中のすべての思考や感情を完全に理解することを意味します。もしある人が人生に完全に関与し、その特定の部分に特別に献身しないなら、あなたは人間であることが本当に何を意味するのかを発見するでしょう。
関係が人生であり、関係は常に変化し続けています。
恐れのない人は攻撃的ではありません。恐れのない人は、本当に自由で平和な人です。
恐れは時間に関係しているだけでなく、思考の産物でもあります。つまり、昨日起こったこと —— ある痛みのある出来事を思い出すと、明日再びそれが起こるのではないかと恐れます。思考がこの恐れを生み出します。思考は恐れを助長します：痛み、死、挫折、達成、何が起こる可能性があるか、どうすべきかなどについて考えます。思考は恐れを生み出し、恐れを持続させる動力を増加させます。昨日の楽しみを思い出すと、その快感を持続させたいと思います。
私たちはしばしば思考の自由について語りますが、これは全くの誤りです。実際、この言葉はあなたが好きなことをし、自由に話すことができることを指しますが、思考そのものは決して自由ではなく、自由をもたらすことはありません。思考は常に記憶、経験、知識から生じる反応です。自分で観察してみればわかります。思考は記憶、経験、知識から生じる反応ですが、知識、経験、記憶は常に古いものであり、思考も常に古いのです。思考は新しいものを見ることはできません。では、心は恐れを見つめ、思考の干渉なしに行動できるのでしょうか？
そのように行動は適切になります。思考が意図的に美徳を育てようとしないとき、行動は美徳にかなうことができます。なぜなら、意図的に美徳を育てることは醜く、神聖ではないからです。
あなたがその違いを見てほしいと思います。認識は途切れない作用力を示唆します。あなたは常に認識しており、認識そのものが行動であり、行動と認識は区別がありません。しかし、大多数の人にとって、行動と認識は分かれています。つまり、私たちはまず意識形態や理想を持ち、それに基づいて行動し、行動を理想に近づけようとします。したがって、行動は常に古いものです。
比較を好む人はしばしば知恵が欠けています。真に知恵のある人は決して比較しません。
あなたが「今を生きる」と言うとき、あなたは今が何であるかを明確に理解する必要があります。本当にそのようなものは存在するのでしょうか？今というものを理解したいのであれば、過去が何であるかを理解しなければなりません。そして、あなたが人間としての自分を観察するとき、あなたは自分が完全に過去の産物であることに気づくでしょう。あなたの中には何の新しいものもなく、あなたは古いのです。あなたは現在を見つめ、現在を解釈する古い歴史です。現在とは、過去のすべての挑戦、苦痛、不安などから解放されることを指し、あなたはそれを見つめ、非常に恐れを感じ、明日を考えることになります。こうして、別の快感が生まれます —— あなたはこれらのものの組み合わせです。「今」が何であるかを理解することは、瞑想の大きな問題です。実際、これが瞑想です。過去のすべてを徹底的に理解し、その中の重要な点を認識し、それが完全に重要でないことを悟り、時間の本質を感じ取ること —— これがすべて瞑想の一部です。
三、愛と生死の間#
私たちが関心を持っているのは理論、教義、または哲学的思考ではなく、事実や実際に起こったことです。「目の前の真実」を感情的にならず、感情に流されずに理解できれば、私たちはそれを超越することができます。
世の中の賢者たちはすでにその超越の意味を追求してきました。宗教家たちも人生は何らかの目的を達成する手段に過ぎないと言っていました。宗教的傾向のない人々は、生命は無意味だと言い、そして彼らは自分の知識や限界に基づいて何らかの意味を発明します。
私たちが検討すべきは、実際に生きることが何のためなのか —— 感情を持たず、感情に流されず —— ただ非常にリアルにそれが何であるかを認識することです。
もし私たちが生活が何であるかを理解していなければ、愛や死が何であるかを理解することはできません。
私たちが言ったように、もし生活が何であるかを理解していなければ、私たちは決して死が何であるかを理解することはできません。死が何であるかを理解しなければ、愛は享楽になり、次第に苦痛に変わります。
基本的に、人生は人と人との戦争です。したがって、生活は対立です。この点を否定することはできません。好き嫌いにかかわらず、私たちはすべて対立の中で生きています。私たちはこの終わりのない対立から逃れたいと思い、さまざまな回避の方法を発明しました —— サッカーから神まで。私たち一人一人はさまざまな対立を背負い、悲しみ、孤独、絶望、不安、野心、挫折、完全な退屈感、そしてさまざまな日常の義務を抱えています。時折、私たちの心には喜びが閃くことがありますが、その瞬間、心はすぐにその非凡なものに執着し、再びそれを持ちたいと思います。そして、この喜びは記憶や灰になってしまいます。これが私たちが言う人生です。もし自分の人生を見つめ直すなら —— 理性的な説明ではなく、本当に気づくなら —— 私たちはそれがどれほど空虚であるかを発見するでしょう。
教師、師匠、聖人、哲人は、私たちを正しい道に導くことはありませんでした。なぜなら、実際には彼らは私たちの問題を解決していないからです。私たちの人生は何も変わりません。私たちは依然として元々の悲惨で、苦痛で、不幸な人間です。したがって、他の誰かを追いかけることは決してしないでください。講演者を含め、他の誰かから人生の生き方や行動の仕方を学ぶことはありません。もしあなたが他の誰かに依存すれば、あなたは誤解されるでしょう。しかし、もしあなたが師匠、哲人、または理論家の権威を否定すれば —— どのような意識形態であっても —— あなたは自分を観察する能力を持つことができ、自然に答えを見つけることができます。しかし、他の誰かに依存すれば、彼の知恵がどれほど高くても、あなたは迷子になります。「私はすでに理解した」と主張する人は、まだ何も理解していないのです。したがって、最も重要なことは、決して誰かを追いかけないことです。これは非常に難しいことです。なぜなら、私たちは何をすべきかを知らず、他の人を信じ、追いかけることに慣れているからです。
もし痛みが何であるかを知らず、その本質や構造を理解していなければ、愛が何であるかを理解することはできません。なぜなら、私たちにとって愛は痛み、享楽、嫉妬だからです。
死のより深い意味は、心理的活動の停止 ——「私」や「あなた」の活動が突然停止することです。この「あなた」や「私」は無数の知識を蓄積し、苦しみを受け、苦楽混交の記憶を抱えています。既知の困難や心理的対立、理解できない事柄、やりたいが実現できなかった事柄。これらの心理的な葛藤、記憶、享楽、痛み —— すべてが停止します。これが人々が恐れることなのです。死後に何が起こるかではありません。人が恐れるのは未知のものではありません。あなたの妻、あなたの子供、あなたの理念、あなたの家具、あなたの書籍、あなたが認識しているすべてのものが消えたとき、あなたは完全に孤立し、孤独を感じます。これがあなたが恐れている状態です。これもまた一種の死であり、唯一の死とも言えます。
性は非常に重要になっています。その主な理由は、私たちが知的に二次的な人間だからです。私たちは他人の言葉を繰り返し、他人の行動を学び —— 仏陀、キリスト、その他の人々—— すべてを理論化しています。これは決して知的自由ではありません。真の自由は思考から解放されることです。私たちはすべて思考に束縛されており、思考は常に古いものであり、新しいものではありません。したがって、知的に私たちは最も深い自由を享受したことがありません。なぜなら、思考はそのような自由をもたらしたことがないからです。
したがって、すべての事柄、性を含め、痛み、苦悩、疑念、嫉妬、依存があります。唯一あなたを自由に感じさせるものも、束縛の一種になっています。これらすべてを認識し —— 真に認識し、文字通りの理解ではなく —— これらすべてを認識し、心の底からその事実を気づくと、あなたは愛が何であるかを知り、同時に死が何であるか、そして生きることが何であるかを知ることができます。
私たちが関心を持っているのは理論、教義、または哲学的思考ではなく、事実や実際に起こったことです。「目の前の真実」を感情的にならず、感情に流されずに理解できれば、私たちはそれを超越することができます。
世の中の賢者たちはすでにその超越の意味を追求してきました。宗教家たちも人生は何らかの目的を達成する手段に過ぎないと言っていました。宗教的傾向のない人々は、生命は無意味だと言い、そして彼らは自分の知識や限界に基づいて何らかの意味を発明します。
私たちが検討すべきは、実際に生きることが何のためなのか —— 感情を持たず、感情に流されず —— ただ非常にリアルにそれが何であるかを認識することです。
もし私たちが生活が何であるかを理解していなければ、愛や死が何であるかを理解することはできません。
私たちが言ったように、もし生活が何であるかを理解していなければ、私たちは決して死が何であるかを理解することはできません。死が何であるかを理解しなければ、愛は享楽になり、次第に苦痛に変わります。
基本的に、人生は人と人との戦争です。したがって、生活は対立です。この点を否定することはできません。好き嫌いにかかわらず、私たちはすべて対立の中で生きています。私たちはこの終わりのない対立から逃れたいと思い、さまざまな回避の方法を発明しました —— サッカーから神まで。私たち一人一人はさまざまな対立を背負い、悲しみ、孤独、絶望、不安、野心、挫折、完全な退屈感、そしてさまざまな日常の義務を抱えています。時折、私たちの心には喜びが閃くことがありますが、その瞬間、心はすぐにその非凡なものに執着し、再びそれを持ちたいと思います。そして、この喜びは記憶や灰になってしまいます。これが私たちが言う人生です。もし自分の人生を見つめ直すなら —— 理性的な説明ではなく、本当に気づくなら —— 私たちはそれがどれほど空虚であるかを発見するでしょう。
教師、師匠、聖人、哲人は、私たちを正しい道に導くことはありませんでした。なぜなら、実際には彼らは私たちの問題を解決していないからです。私たちの人生は何も変わりません。私たちは依然として元々の悲惨で、苦痛で、不幸な人間です。したがって、他の誰かを追いかけることは決してしないでください。講演者を含め、他の誰かから人生の生き方や行動の仕方を学ぶことはありません。もしあなたが他の誰かに依存すれば、あなたは誤解されるでしょう。しかし、もしあなたが師匠、哲人、または理論家の権威を否定すれば —— どのような意識形態であっても —— あなたは自分を観察する能力を持つことができ、自然に答えを見つけることができます。しかし、他の誰かに依存すれば、彼の知恵がどれほど高くても、あなたは迷子になります。「私はすでに理解した」と主張する人は、まだ何も理解していないのです。したがって、最も重要なことは、決して誰かを追いかけないことです。これは非常に難しいことです。なぜなら、私たちは何をすべきかを知らず、他の人を信じ、追いかけることに慣れているからです。
もし痛みが何であるかを知らず、その本質や構造を理解していなければ、愛が何であるかを理解することはできません。なぜなら、私たちにとって、愛は痛み、享楽、嫉妬だからです。
死のより深い意味は、心理的活動の停止 ——「私」や「あなた」の活動が突然停止することです。この「あなた」や「私」は無数の知識を蓄積し、苦しみを受け、苦楽混交の記憶を抱えています。既知の困難や心理的対立、理解できない事柄、やりたいが実現できなかった事柄。これらの心理的な葛藤、記憶、享楽、痛み —— すべてが停止します。これが人々が恐れることなのです。死後に何が起こるかではありません。人が恐れるのは未知のものではありません。あなたの妻、あなたの子供、あなたの理念、あなたの家具、あなたの書籍、あなたが認識しているすべてのものが消えたとき、あなたは完全に孤立し、孤独を感じます。これがあなたが恐れている状態です。これもまた一種の死であり、唯一の死とも言えます。
性は非常に重要になっています。その主な理由は、私たちが知的に二次的な人間だからです。私たちは他人の言葉を繰り返し、他人の行動を学び —— 仏陀、キリスト、その他の人々—— すべてを理論化しています。これは決して知的自由ではありません。真の自由は思考から解放されることです。私たちはすべて思考に束縛されており、思考は常に古いものであり、新しいものではありません。したがって、知的に私たちは最も深い自由を享受したことがありません。なぜなら、思考はそのような自由をもたらしたことがないからです。
したがって、すべての事柄、性を含め、痛み、苦悩、疑念、嫉妬、依存があります。唯一あなたを自由に感じさせるものも、束縛の一種になっています。これらすべてを認識し —— 真に認識し、文字通りの理解ではなく —— これらすべてを認識し、心の底からその事実を気づくと、あなたは愛が何であるかを知り、同時に死が何であるか、そして生きることが何であるかを知ることができます。
四、私たちは無秩序の中で生きている#
真に知恵があり、気づきのある心は、このような社会を拒否するでしょう。生理的には食べ物、衣服、住居が必要であり、これらは絶対に必要です。しかし、これらのものが過度に重要になると、人生はその非凡な意味を失います。
あなたは疑問を持たなければなりません：時間を止める境地は果たして存在するのでしょうか？
日中、目覚めているときに自分の思考、反応、動機、伝統、抑圧、さまざまな形の衝動、そして内なる緊張を観察できるなら —— もしあなたがそれらを修正せず、異なるものにしようともせず、解釈しようともせず、ただ無選別に日中目覚めているときに気づくことができれば —— あなたの心は非常に警戒し、すべての反応、すべての心の活動、すべての動機に敏感に気づくようになります。そうすれば、すべての人種の伝承やその他のものが明らかになり、あなたは真剣に、集中して、情熱を持って観察し探求することができるようになります。そうすれば、夜間、あなたの心は非常に平穏になり、夢も一切なく、日中目覚めているとき、あなたの心も新鮮で、鮮明で、歪みのないものになります。
至楽は享楽ではなく、至楽は全く異なるものです。享楽は、私たちが指摘したように、必ず恐れと痛みをもたらします。私たちの心は常に享楽を追求し、究極の享楽を求めています。なぜなら、私たちがこの世で持っている快感はすでに飽和状態で、非常に退屈で色あせているからです。したがって、私たちは常に新しい享楽を求めています。しかし、そのような心は常に恐れの中にあります。快楽を求め続けたり、快感を得ようとしたりする心は、常に暗闇の中にあります。これは非常に観察しやすい事実です。したがって、心が恐れから解放されず、より深く、より強い快感を追求し続けるなら、必ず痛み、不安、快感に伴う負担や苦しみをもたらします —— こうして自由を得ることは不可能です。さらに、神を信じる心や信じない心もまた、制約され、狭いものです。
人が最も難しいことは、すべての権威を脇に置くことです —— そうすることで自由を得て、美徳を築くことができます。美徳は秩序です。私たちは無秩序の中に生きており、私たちの社会は混乱に満ちており、不公正、民族差別、経済的および国家的な対立が存在します。自分の内面を観察すると、私たち自身も無秩序の中にいることがわかります。そして、無秩序の心は自由ではありません。
絶えず追求する心は奇妙です。なぜなら、それは追求するものを見つけるからです。しかし、それが見つけたり発見したりするものは常に既知のものであり、認識できるものは必ず既知のものです。認識は追求の一部であり、経験と認識はすべて過去のすべてから生じます。したがって、認識を通じて見つけたものは決して新しいものではなく、必ず既知のものです。これが人々が薬物を使用する理由です。
過去の歴史を背負った心は、新しいものを見ることはできません。
瞑想には大きな美があります。もしあなたが瞑想が何であるかを知っていれば ——「どうやって」瞑想するかではなく —— それがどれほど非凡であるかを発見するでしょう。「どうやって」という言葉は方法を示唆します。したがって、決して「どうやって」と尋ねないでください。あまりにも多くの人が他人に方法を提供することを好んでいます。実際、瞑想とは恐れを観察し、享楽の構造、内容、本質を観察し、自分を知ることです。そして、秩序の基盤を築くことができるのです。それが美徳であり、抑圧、制御、模倣を伴わない規律です。そのような心は瞑想の状態にあります。
このような資質があるとき、観察者と観察されるものの境界が消え、あなたは目の前の事柄を非常に明確に、情熱的に、全神経を集中させて見ることができるようになります。このとき、愛の資質が現れ、この愛が美をもたらします。
あなたが何かを非常に強く愛するとき —— 快感や痛みを通じてそのものを見るのではなく —— 境界が消えます。心理的なものと生理的なものを含め、そこに「あなた」や「私」が存在しなくなります。もしあなたの瞑想がこの程度まで深く入ることができれば、あなたは「空寂」の資質を発見するでしょう。そして、それは空寂を追求する考えから生まれる結果ではありません。
この空寂は思考によって生じる空寂とは全く異なります。なぜなら、それは別の次元に属し、あなたが自分で発見しなければならない異なる境地です。誰もあなたのためにこの扉を開くことはできず、誰もこの不可思議な境地を言葉で表現することはできません。私たちがこの長い旅を歩まなければ —— 実際にはそれほど長くはありません。なぜなら、あなたは現在に入ることができるからです —— さもなければ、人生にはあまり意味がありません。もしあなたがそれを達成できれば、あなたはその神聖な境地が何であるかを自分で発見するでしょう。
真に知恵があり、気づきのある心は、このような社会を拒否するでしょう。生理的には食べ物、衣服、庇護が必要であり、これらは絶対に必要です。しかし、これらのものが過度に重要になると、人生はその非凡な意味を失います。
あなたは疑問を持たなければなりません：時間を止める境地は果たして存在するのでしょうか？
日中、目覚めているときに自分の思考、反応、動機、伝統、抑圧、さまざまな形の衝動、そして内なる緊張を観察できるなら —— もしあなたがそれらを修正せず、異なるものにしようともせず、解釈しようともせず、ただ無選別に日中目覚めているときに気づくことができれば —— あなたの心は非常に警戒し、すべての反応、すべての心の活動、すべての動機に敏感に気づくようになります。そうすれば、すべての人種の伝承やその他のものが明らかになり、あなたは真剣に、集中して、情熱を持って観察し探求することができるようになります。そうすれば、夜間、あなたの心は非常に平穏になり、夢も一切なく、日中目覚めているとき、あなたの心も新鮮で、鮮明で、歪みのないものになります。
四、私たちは無秩序の中で生きている#
真に知恵があり、気づきのある心は、このような社会を拒否するでしょう。生理的には食べ物、衣服、庇護が必要であり、これらは絶対に必要です。しかし、これらのものが過度に重要になると、人生はその非凡な意味を失います。
あなたは疑問を持たなければなりません：時間を止める境地は果たして存在するのでしょうか？
日中、目覚めているときに自分の思考、反応、動機、伝統、抑圧、さまざまな形の衝動、そして内なる緊張を観察できるなら —— もしあなたがそれらを修正せず、異なるものにしようともせず、解釈しようともせず、ただ無選別に日中目覚めているときに気づくことができれば —— あなたの心は非常に警戒し、すべての反応、すべての心の活動、すべての動機に敏感に気づくようになります。そうすれば、すべての人種の伝承やその他のものが明らかになり、あなたは真剣に